목양칼럼 9 페이지

요한계시록 11장에 보면 성전 측량과 두 증인에 대한 이야기가 나온다. 1절에 보면 요한은 “하나님의 성전과 제단과 그 안에서 경배하는 자들”을 측량하라는 명령을 받는다. 이 명령이 의미하는 것은 가시적인 예루살렘 성전을 측량하라는 것이 아니라, 비가시적인 교회 즉 믿는 자의 무리를 측량하라는 것이다. 신약성경의 여러 곳에서 성도를 성전으로 설명한 것 같이 여기서 말하는 “하나님의 성전”도 “그 안에서 경배하는 자들”과 같은 의미로 사용된 것이다.   2절에 보면 왜 하나님의 백성들을 측량해야 하는지 목적이 나온다. “성전 바깥 마당은 측량하지 말고 그냥 두라 이것은 이방인에게 주었은즉 그들이 거룩한 성을 마흔두 달 동안 짓밟으리라.” 하나님의 백성을 측량하는 이유는 그 범주에 들지 않는 “바깥” 사람들과 구별하기 위해서이다. 구원받은 하나님의 백성들은 하나님께서 보호해주시지만, 구원받지 못한 사람들은 이방인들에 의해 42개월 동안 짓밟히게 될 것이기 때문이다. 여기에 42개월의 기간이 나오는데 이것이 무엇을 의미하는가? 정말 문자적으로 42개월이라는 의미인가? 그렇지 않다. 계시록에 나오는 모든 숫자는 상징성이 있다. 42개월은 3년 6개월이고 1260일이고 7년의 절반이다. 7년이 완전수라면 3년 6개월은 무엇인가? 불완전수이다. 사람들이 3년 6개월 동안 고난 가운데 있다는 말은 그 고난이 영원하지 않다는 말이다. 하나님의 심판은 일정기간 제한된 기간 동안만 진행된다는 뜻이다.   3절에 보면 이 제한된 기간에 두 증인이 베옷을 입고 예언한다고 하는데, 왜 두 증인인가? 증인이 둘이라는 말은 무슨 상징성이 있는가? 그들이 증언하는 말이 온전하고 확실하다는 뜻이다. “만일 듣지 않거든 한두 사람을 데리고 가서 두세 증인의 입으로 말마다 확증하게 하라”(마태 18:16). 그러면 왜 그 두 증인이 베옷을 입고 있는가? 그들이 전하는 메시지는 심판과 회개의 메시지이기 때문이다. 또 왜 1260일 즉 일정 기간 동안만 예언하는가? 사람들이 증인들의 증언을 듣고 예수 믿을 기회는 영원한 것이 아니고 제한되어 있기 때문이다.   그다음 살펴볼 것이 11:4절에 나오는 “두 감람나무”라는 표현이다. 두 증인이 두 감람나무라고 하였는데, 이 두 증인/감람나무가 누구인가? 이단은 자기들의 교주가 그 감람나무라고 주장한다. 이단은 성경에 무지한 사람들을 대상으로 그런 거짓말을 하는데, 우리가 분명히 알아야 하는 것은 계시록의 중심 이미지들은 모두 구약성경에서 나왔다는 사실이다. 두 감람나무에 대한 이야기도 마찬가지다. 스가랴 4장에 보면 두 감람나무 이야기가 나오는데, 하나님의 성전을 세우는데 지대한 역할을 한 여호수아와 스룹바벨을 의미하는 표현이다. 그런데 계시록에서 어떤 이미지를 사용할 때 해당 이미지만을 사용하지 그 이미지가 배경으로 하는 “역사적” 의미까지 모두 사용하지는 않는다. 그래서 계시록의 두 감람나무는 여호수아와 스룹바벨을 의미하는 것이 아니고, 그들이 표방하는 가치, 즉 하나님의 성전을 세우고 하나님의 말씀을 증언하는 선지자적 사명을 의미하는 것이다.   그런 시각으로 6절을 보면 여기서 말하는 사람이 모세(율법)와 엘리야(선지자)란 것을 알 수 있다. “그들이 권능을 가지고 하늘을 닫아 그 예언을 하는 날 동안 비가 오지 못하게 하고 또 권능을 가지고 물을 피로 변하게 하고 아무 때든지 원하는 대로 여러 가지 재앙으로 땅을 치리로다.” 하늘을 닫아 비가 오지 못하게 한 사람은 엘리야이다. 물을 피로 변하고 여러 가지 재앙으로 땅을 친 사람은 모세이다. 그러나 이 경우 역시 역사적 모세와 엘리야라는 의미는 아니다. 그들이 표방하는 가치, 하나님의 교회를 세우고 하나님의 뜻을 전하는 사명을 의미하는 것이다. 어떤 사람은 이 두 사람을 각각 이스라엘 백성과 이방인들을 상징하는 것으로, 다른 사람은 베드로와 바울, 혹은 야고보와 요한을 의미한다고 이해하기도 한다. 정확히 어떤 것이 맞는지 모른다. 그러나 확실한 것은 이 두 증인/감람나무가 개인이라기보다는 교회의 예언자 역할이라는 것이다. 왜냐하면, 그 두 증인이 두 촛대라고 하는데, 계시록에서 촛대는 교회를 상징하는 표현이기 때문이다.   이어지는 내용을 잘 생각해보면 두 증인/감람나무에 대한 이야기가 교회/성도의 순교와 부활에 대한 이야기란 것을 알게 된다. 그들이 나중에 어떻게 되는가? 무저갱에서 올라오는 짐승에게 살해당하고 사흘 반 동안 무덤에 장사되지 못하고 거리에 버려진다. 그러나 하나님께로부터 생기가 들어가서 다시 살아난다. 결국, 하나님의 교회는 순교당해도 다시 살아난다는 승리의 메시지가 아니겠는가? 교회는 “사흘 반” 동안(삼년 반과 같은 의미) 즉 일정 기간 동안 박해의 상황에 처하고, 더 나아가 순교 당하기까지 하지만, 결국에는 부활하여 승리자가 된다는 희망의 메시지인 것이다.      

라오디게아교회는 초대교회 일곱 교회 중 유일하게 책망만 들은 교회이다. 그들의 문제가 무엇인가? 신앙이 미지근하다는 것이 문제이다. 신앙생활은 미지근하면 안 된다. 열심히 해야 한다. 나는 지금까지 게으른 사람이 좋은 신앙을 가지는 경우를 본 적이 없다. 신앙은 저절로 좋아지지 않는다. 반드시 열심을 내야 좋아진다. 많은 사람이 오해한다. 예수 믿고 교회 다니기 시작하면 큰 노력 없이도 믿음이 자란다고 오해한다. 그런데 그건 철저한 착각이다. 열심을 내지 않으면 절대 믿음은 자라지 않는다.   열심을 내지 않고 대충 신앙생활 하는 사람에 대해 예수님은 이런 경고의 말씀을 하셨다. “네가 이같이 미지근하여 뜨겁지도 아니하고 차지도 아니하니 내 입에서 너를 토하여 버리리라”(요한계시록 3:16). “그래도 믿음이 뜨듯 미지근하단 말은 아직 어느 정도 믿음이 있다는 말이 아닙니까? 아직 열기가 있다는 말이 아닙니까? 어쨌든 천국에 가는 것 아닌가요?” 그렇지 않다. 주님께서 라오디게아교회에게 주신 말씀을 보면, 그런 사람은 예수님이 입에서 토해내신다고 하였다. 예수님께서 받아주실 수 없어서 토해내는 사람, 그런 사람이 과연 믿음이 있다고 해야 할까? 그런 사람이 천국에 들어갈 수 있다고 해야 할까? 깊이 생각해보아야 할 문제이다.   신앙생활에서 열심은 좀 유별난 사람들에게만 해당하는 것이 아니다. 모든 사람에게 해당하는 필수사항이다. 사실 우리는 무엇을 하든지 열심을 내야 성공할 수 있다. 학생은 열심히 공부해야 학문에 성공할 수 있다. 사업하는 분은 당연히 자기의 분야에서 열심을 내야 성공한다. 스포츠 선수도 땀 흘리는 열심을 내야 성공한다. 하물며, 인간에게 가장 중요한 영생이 걸려 있는 신앙생활에서 우리가 열심을 내지 않는다는 것이 말이 되는가? 대충 살았는데 20년 지나고 보니까 신앙이 1등급이 되는 사람은 절대 없다. 신앙의 세계에서는 절대로 그런 일은 일어나지 않는다. 우리가 정말로 열심히 신앙생활 하고 주님께서 우리에게 넘치는 은혜로 채워 주시면 우리가 1등급 신앙인이 되는 것이다.    열심이 있다고 해서 다 신앙생활에 성공하는 것이 아니다. 열심을 내되 올바른 열심을 낼 때 신앙생활에 성공한다. 사실, 잘못된 열심은 많은 사람을 다치게 하고 죽인다. 자신도 그것 때문에 죽는다. “그들이 [이단이] 너희에게 대하여 열심 내는 것은 좋은 뜻이 아니요 오직 너희를 이간시켜 너희로 그들에게 대하여 열심을 내게 하려 함이라 좋은 일에 대하여 열심으로 사모함을 받음은 내가 너희를 대하였을 때뿐 아니라 언제든지 좋으니라.”(갈라디아서 4:17~18) 여기에 좋은 열심과 나쁜 열심을 대비하고 있다. 갈라디아의 교인들은 처음에 좋은 열심을 가지고 있었는데, 중간에 이단이 들어와서 나쁜 일에 열심 내도록 유혹했다는 것이다. 열심히만 믿으면 된다고 생각하면 안 된다. 우리는 신앙에 대한 열심을 볼 때 이것이 올바른 열심인지 잘못된 열심인지 분별하는 지혜가 필요하다. 이것을 잘 분별하지 못하면 겉으로는 하나님을 위해 열심을 낸다고 하는데 실제로는 하나님 나라를 무너뜨리는 일을 할 수 있기 때문이다.   그러면 참된 기독교적 열심과 가짜 사이비 열심을 어떻게 구분하는가? 어떤 기준으로 진짜와 가짜를 구분하는가? 첫 번째 기준은 사랑이다. 어떤 사람이 교회에서 일을 정말 열심히 하는데 그 이유가 하나님의 교회를 사랑하기 때문이 아니라 자신의 개인적 이익을 위해서라면 이건 아무리 예쁘게 포장해도 기독교적 열심이 아니다. 그런 잘못된 동기로 열심을 내면 교회를 세우기는커녕 허물게 된다. 또 어떤 사람은 시기심 때문에 열심을 낸다. “나는 저 사람이 일을 열심히 하는 것이 너무나 싫어. 자존심 상해서 안 되겠어. 나도 맞불을 놔야지. 나는 그와 반대로 이것을 열심히 해야지.” 이런 식으로 열심을 낸다면 이것도 역시 기독교적 열심이 아니다. 단순히 인간적인 열심일 뿐 하나님의 영광을 위한 열심이 아니다. 그런 식으로 열심을 내면 교회가 세워지는 것이 아니라 오히려 망가진다. 우리는 열심의 근본 동기가 무엇인지 잘 살펴야 한다. 사랑의 동기가 아닌 다른 동기로 열심 내는 것은 하나님께 죄 짓는 것이다.   올바른 열심과 잘못된 열심을 구분하는 두 번째 기준은 인내이다. 올바른 열심이 있는 사람은 인내할 줄 안다. 그 이유는 하나님의 뜻에 모든 것을 맡기기 때문이다. 따라서 겉으로 보면 정말 주님을 위해서 열심을 내는 것 같은데 자신이 원하는 대로 일이 이루어지지 않을 때 불평하는 사람, 더 나아가 자신의 뜻을 관철시키기 위해 분노를 일으키는 사람은 기독교적 열심과는 거리가 먼 사람이다. 왜냐하면, 그런 사람은 하나님의 때와 방법을 기다리는 믿음이 없기 때문이다. 스데반의 경우, 열심히 복음 전하다가 돌에 맞아 죽을 때 마음속에 불만을 가득 품고 죽었나? 분노하면서 죽었나? 아니다. 그는 주님의 영광을 보면서 하늘의 평안을 가지고 죽었다. 마음에 불만이 하나도 없이 오히려 자기를 죽이는 사람들을 위해 기도까지 했다. 바로 이것이 주님을 위해 열심이 있는 사람의 모습이다. 진정으로 기독교적 열심이 있는 사람은 불만이 없다. 초조함이 없다. 언제나 감사하다. 왜냐하면, 하나님은 언제나 나보다 현명하시기 때문이다. 하나님의 뜻이 이루어져야 하는 가장 좋은 때는 언제나 하나님이 아시고 그에 따라 결정하시기 때문이다. 내가 정말 하나님을 믿는다면 충분히 기다리며 인내할 수 있다. 인내하는 열심이 진정한 열심이다.   그다음 올바른 열심과 잘못된 열심을 구분하는 기준은 겸손이다. 어떤 사람이 주님을 위해 열심이 있다고 하는데 그 열심 안에 겸손이 없다면 그 열심은 가짜다. 열심히 일은 하는데 꼭 자기 자랑을 해야 하는 사람이 있다. 또 사람들에게 칭찬을 들을 가망성이 없는 일은 아예 안 하는 사람도 있다. 그런 사람은 기독교적 열심과는 상관없는 사람이다. 또 일은 열심히 하는데 자기가 최고라는 우월감에 사로잡혀서 꼭 남을 가르치려 하고 남에게 지시하기를 좋아하는 사람이 있는데 역시 기독교적 열심과는 상관없는 사람이다. 겉으로는 하나님의 영광을 위해서 헌신하는 척하지만, 실제로는 교만한 마음을 품고 하나님을 대적하는 사람이다. 이런 사람은 일을 열심히 할수록 하나님의 일은 망가지고 하나님의 교회는 무너진다. 올바른 열심을 통해 주님의 교회를 세우는 사람이 되자.    

성경에 보면 하나님의 심판에 대해 서로 상반되는 듯한 구절들이 등장한다. 한쪽에서는 사람이 다른 사람의 죄 때문에 심판 받아서는 안 된다고 말하고, 다른 쪽에서는 다른 사람의 죄 때문에 무고한 사람도 심판 받을 수 있다고 말한다. 예를 들어, 에스겔서를 보면 몇 장 사이를 두고 위의 두 가지 상반된 내용이 함께 들어가 있는 것을 발견하게 된다. 먼저, 에스겔 18장 19~20절을 보자. 각자가 자신에게 합당한 상벌을 받도록 해야지 남의 것을 대신 받게 해서는 안 된다고 명령하고 있다. “아들이 정의와 공의를 행하며 내 모든 율례를 지켜 행하였으면 그는 반드시 살려니와 범죄하는 그 영혼은 죽을지라 아들은 아버지의 죄악을 담당하지 아니할 것이요 아버지는 아들의 죄악을 담당하지 아니하리니 의인의 공의도 자기에게로 돌아가고 악인의 악도 자기에게로 돌아가리라.” 반면에, 에스겔 21장 3~4절을 보면 악인의 죄 때문에 의인도 함께 심판 받게 된다고 말하고 있다. “이스라엘 땅에게 이르기를 여호와의 말씀에 내가 너를 대적하여 내 칼을 칼집에서 빼어 의인과 악인을 네게서 끊을지라 내가 의인과 악인을 네게서 끊을 터이므로 내 칼을 칼집에서 빼어 모든 육체를 남에서 북까지 치리니.” 이 구절을 읽을 때 우리에게 이런 의문이 생긴다. 하나님께서 사람을 심판하실 때 악인만 심판하시면 되지 왜 악인과 함께 의인도 심판하신다고 하는가? 의인은 무슨 일이 있어도 살려 주셔야 하는 것이 맞지 않을까? 그런 식으로 무차별적으로 악인과 의인을 함께 심판하시는 하나님을 우리가 어떻게 신뢰할 수 있을까?   이 문제에 대한 해결의 실마리는 해당 구절이 배경으로 하고 있는 특정 상황을 살피는 데 있다. 표면적으로 보면 위의 두 구절은 분명히 서로 상충되는 내용이다. 서로 정반대의 것을 이야기한다. 그러나 각 구절이 배경으로 하는 특정 상황을 알고 나면 그 구절들이 서로 상충되지 않는다는 것을 깨닫게 된다. 첫 번째 경우부터 살펴보자. 사람이 각자 자신이 행한 데 따라 상벌을 받게 해야지 남의 것을 대신 받게 해서는 안 된다는 것은 형사법정을 배경으로 하는 말이다. 가령, 법정에서 재판관이 어떤 범죄에 대해 형벌을 내릴 때, 형벌을 받아야 하는 아버지가 이미 세상을 떠났다고 해서 아들이나 딸을 대신 처벌해서는 안 된다는 것이다. 신명기 24장 16절도 동일한 법정의 상황을 배경으로 한다. “아버지는 그 자식들로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이요 자식들은 그 아버지로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이니 각 사람은 자기 죄로 말미암아 죽임을 당할 것이니라.”   두 번째 경우는 다른 상황을 배경으로 하고 있다. 의인이 악인과 함께 칼의 심판을 받는다는 내용은 개인사에 관계하는 형사법정의 상황이 아니라, 민족 전체에 관계하는 공동 운명의 현실을 반영하고 있다. 여호수아 7장에 나오는 아간의 경우를 생각해보자. 아간은 여리고와의 전투에서 얻게 될 모든 전리품을 하나님께 바치라는 명령을 어기고 값나가는 물건을 따로 떼어서 몰래 감추어 두었다. 하나님께서는 이것 때문에 이스라엘이 그다음 이어지는 아이성 사람들과의 전쟁에서 패하게 하셨다. 하나님이 왜 그러셨을까? 아간만 처벌하시면 되는 것을 왜 온 이스라엘을 처벌하신 것일까? 그 이유는 아간의 범죄는 그 사람 혼자만의 범죄가 아니라 온 이스라엘의 범죄이기 때문이다. 개인의 범죄가 가지는 사회적 파장성을 여호수아 7장에서 이렇게 설명한다. “이스라엘 자손들이 온전히 바친 물건으로 말미암아 범죄하였으니 이는 유다 지파 세라의 증손 삽디의 손자 갈미의 아들 아간이 온전히 바친 물건을 가졌음이라 여호와께서 이스라엘 자손들에게 진노하시니라”(7:1). “이스라엘이 범죄하여 내가 그들에게 명령한 나의 언약을 어겼으며 또한 그들이 온전히 바친 물건을 가져가고 도둑질하며 속이고 그것을 그들의 물건들 가운데에 두었느니라”(7:11).   여기에 범죄의 주체로 아간이라는 개인의 이름을 언급하지 않고 “이스라엘 자손들” 혹은 “이스라엘”을 언급한 것을 주목할 필요가 있다. 하나님께서 여호수아를 통해 명령하신 내용은 아간 개인에게 주신 명령이 아니라 이스라엘 모두에게 주신 명령이다. 여리고는 하나님께 온전히 바쳐진 것이기 때문에 백성 중 어느 누구도 전쟁을 통해 사사로운 이익을 취하면 안 된다. 하나님께 바쳐진 것을 사사로이 취하면 하나님의 것을 도둑질한 것이 되어서 신성모독의 죄를 짓는 것이 되고, 이에 대해 당연히 엄중한 처벌이 내리게 되어 있다. 그런 의미에서 아간의 범죄는 개인에게 주신 명령을 어긴 것이 아니라 전쟁의 상황에서 이스라엘 공동체에게 주신 명령을 어긴 것이다.   만일 이스라엘이 아이성 사람들과 전투하기 전에 아간의 범죄를 발견했다면 어떻게 되었을까? 아마 형사법정에서 이 문제를 다루었을 것이고, 그랬다면 아간에게만 엄중한 형벌이 내렸을 것이다. 전체 공동체에는 큰 악영향이 없었을 것이다. 그런데 아무도 아간의 범죄에 대해 모르는 상황에서 이스라엘 군대가 아이성 사람들과 전쟁을 하게 되고, 이때 참패하는 일이 벌어진 것이다. 이런 상황에서 우리는 이스라엘을 위하여 항의할 수 있다. 왜 하나님께서는 미리 아간의 죄를 밝히셔서 그 사람만 죽게 하지 않으셨는가? 다른 사람들이 아간의 범죄를 모르는 상태에서 전쟁을 시작했다가 패배 당하는 것은 너무 부당한 일이 아닌가? 그러나 엄격히 따져서 그것은 이스라엘 공동체가 신경 써야 할 문제이지 하나님이 신경 쓰실 문제가 아니다. 하나님께서 적극적으로 개입하지 않으신 것을 가지고 항의하면 안 된다. 사람의 책임을 하나님께 돌리는 것이기 때문이다.   전쟁은 공동체가 함께 대응해야 하는 문제이다. 전쟁이 벌어질 때 개인은 존재하지 않는다. 공동체만이 존재한다. 전쟁에서 사람이 죽을 때 악인만 죽지 않는다. 악인과 의인이 무차별적으로 함께 죽는다. 이것이 현실이다. 여호수아 7장과 에스겔 21장은 의인과 악인이 함께 죽는 공동체적 현실을 있는 그대로 설명한 것일 뿐이다. 따라서 왜 그런 전쟁의 상황에서도 하나님은 의인을 따로 보호하고 살려 주시지 않느냐고 불평하면 안 된다. 그것은 하나님께 공평한 요구가 아니다. 우리는 공동 책임 혹은 공동 운명에 대해 우리에게 유리한 것만 생각하는 경향이 있다. 한 사람이 죄를 지어서 그가 속한 전체 공동체가 함께 벌을 받을 때 우리는 그것이 부당하다고 항의한다. 그러나 정반대의 상황에서는 침묵한다. 한 사람의 특별한 순종으로 그가 속한 공동체 전체가 큰 복을 받는 것에 대해서는 불공평하다고 항의하지 않는다. 예를 들어서, 아브라함을 통해 이스라엘이 복을 받고 더 나아가 세상의 많은 민족이 복을 받게 되었는데 그것에 대해서는 하나님이 불공평하다고 항의하지 않는다.   형사법정의 경우같이 사람이 관여할 수 있는 상황에서는 의인과 죄인이 서로 상벌을 공유하게 해서는 안 된다. 의인은 상을 받고 죄인은 벌을 받게 해야 한다. 그러나 전쟁의 상황같이 사람이 개인사에 개별적으로 관여할 수 없는 상황에서는 의인과 죄인이 서로 상벌을 공유하는 것이 현실이다. 경우에 따라서 죄인이 의인에게 주어질 상을 받기도 하고 의인이 죄인에게 주어질 벌을 받기도 한다. 그러나 이런 경우에도 개인 영혼의 구원은 공동체의 운명과 상관이 없다. 하나님의 영원한 법정에서는 개인이 행한 것에 대해서 자신만이 책임을 진다. 비록 육신적으로는 부당하게 고난 받고 무고한 죽음을 당할 지라도, 하나님의 법정에서는 다른 사람의 죄 때문에 내가 지옥 가지 않고 다른 사람의 선행 때문에 내가 천국 가지 않는다. 의인과 죄인이 함께 벌을 받지 말아야 한다는 것은 법정을 배경으로 하는 당위이고 의인과 죄인이 함께 벌을 받을 수 있다는 것은 인간 현실이다.    

성경에 보면 하나님의 심판에 대해 서로 상반되는 듯한 구절들이 등장한다. 한쪽에서는 사람이 다른 사람의 죄 때문에 심판 받아서는 안 된다고 말하고, 다른 쪽에서는 다른 사람의 죄 때문에 무고한 사람도 심판 받을 수 있다고 말한다. 예를 들어, 에스겔서를 보면 몇 장 사이를 두고 위의 두 가지 상반된 내용이 함께 들어가 있는 것을 발견하게 된다. 먼저, 에스겔 18장 19~20절을 보자. 각자가 자신에게 합당한 상벌을 받도록 해야지 남의 것을 대신 받게 해서는 안 된다고 명령하고 있다. “아들이 정의와 공의를 행하며 내 모든 율례를 지켜 행하였으면 그는 반드시 살려니와 범죄하는 그 영혼은 죽을지라 아들은 아버지의 죄악을 담당하지 아니할 것이요 아버지는 아들의 죄악을 담당하지 아니하리니 의인의 공의도 자기에게로 돌아가고 악인의 악도 자기에게로 돌아가리라.” 반면에, 에스겔 21장 3~4절을 보면 악인의 죄 때문에 의인도 함께 심판 받게 된다고 말하고 있다. “이스라엘 땅에게 이르기를 여호와의 말씀에 내가 너를 대적하여 내 칼을 칼집에서 빼어 의인과 악인을 네게서 끊을지라 내가 의인과 악인을 네게서 끊을 터이므로 내 칼을 칼집에서 빼어 모든 육체를 남에서 북까지 치리니.” 이 구절을 읽을 때 우리에게 이런 의문이 생긴다. 하나님께서 사람을 심판하실 때 악인만 심판하시면 되지 왜 악인과 함께 의인도 심판하신다고 하는가? 의인은 무슨 일이 있어도 살려 주셔야 하는 것이 맞지 않을까? 그런 식으로 무차별적으로 악인과 의인을 함께 심판하시는 하나님을 우리가 어떻게 신뢰할 수 있을까?   이 문제에 대한 해결의 실마리는 해당 구절이 배경으로 하고 있는 특정 상황을 살피는 데 있다. 표면적으로 보면 위의 두 구절은 분명히 서로 상충되는 내용이다. 서로 정반대의 것을 이야기한다. 그러나 각 구절이 배경으로 하는 특정 상황을 알고 나면 그 구절들이 서로 상충되지 않는다는 것을 깨닫게 된다. 첫 번째 경우부터 살펴보자. 사람이 각자 자신이 행한 데 따라 상벌을 받게 해야지 남의 것을 대신 받게 해서는 안 된다는 것은 형사법정을 배경으로 하는 말이다. 가령, 법정에서 재판관이 어떤 범죄에 대해 형벌을 내릴 때, 형벌을 받아야 하는 아버지가 이미 세상을 떠났다고 해서 아들이나 딸을 대신 처벌해서는 안 된다는 것이다. 신명기 24장 16절도 동일한 법정의 상황을 배경으로 한다. “아버지는 그 자식들로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이요 자식들은 그 아버지로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이니 각 사람은 자기 죄로 말미암아 죽임을 당할 것이니라.”   두 번째 경우는 다른 상황을 배경으로 하고 있다. 의인이 악인과 함께 칼의 심판을 받는다는 내용은 개인사에 관계하는 형사법정의 상황이 아니라, 민족 전체에 관계하는 공동 운명의 현실을 반영하고 있다. 여호수아 7장에 나오는 아간의 경우를 생각해보자. 아간은 여리고와의 전투에서 얻게 될 모든 전리품을 하나님께 바치라는 명령을 어기고 값나가는 물건을 따로 떼어서 몰래 감추어 두었다. 하나님께서는 이것 때문에 이스라엘이 그다음 이어지는 아이성 사람들과의 전쟁에서 패하게 하셨다. 하나님이 왜 그러셨을까? 아간만 처벌하시면 되는 것을 왜 온 이스라엘을 처벌하신 것일까? 그 이유는 아간의 범죄는 그 사람 혼자만의 범죄가 아니라 온 이스라엘의 범죄이기 때문이다. 개인의 범죄가 가지는 사회적 파장성을 여호수아 7장에서 이렇게 설명한다. “이스라엘 자손들이 온전히 바친 물건으로 말미암아 범죄하였으니 이는 유다 지파 세라의 증손 삽디의 손자 갈미의 아들 아간이 온전히 바친 물건을 가졌음이라 여호와께서 이스라엘 자손들에게 진노하시니라”(7:1). “이스라엘이 범죄하여 내가 그들에게 명령한 나의 언약을 어겼으며 또한 그들이 온전히 바친 물건을 가져가고 도둑질하며 속이고 그것을 그들의 물건들 가운데에 두었느니라”(7:11).   여기에 범죄의 주체로 아간이라는 개인의 이름을 언급하지 않고 “이스라엘 자손들” 혹은 “이스라엘”을 언급한 것을 주목할 필요가 있다. 하나님께서 여호수아를 통해 명령하신 내용은 아간 개인에게 주신 명령이 아니라 이스라엘 모두에게 주신 명령이다. 여리고는 하나님께 온전히 바쳐진 것이기 때문에 백성 중 어느 누구도 전쟁을 통해 사사로운 이익을 취하면 안 된다. 하나님께 바쳐진 것을 사사로이 취하면 하나님의 것을 도둑질한 것이 되어서 신성모독의 죄를 짓는 것이 되고, 이에 대해 당연히 엄중한 처벌이 내리게 되어 있다. 그런 의미에서 아간의 범죄는 개인에게 주신 명령을 어긴 것이 아니라 전쟁의 상황에서 이스라엘 공동체에게 주신 명령을 어긴 것이다.   만일 이스라엘이 아이성 사람들과 전투하기 전에 아간의 범죄를 발견했다면 어떻게 되었을까? 아마 형사법정에서 이 문제를 다루었을 것이고, 그랬다면 아간에게만 엄중한 형벌이 내렸을 것이다. 전체 공동체에는 큰 악영향이 없었을 것이다. 그런데 아무도 아간의 범죄에 대해 모르는 상황에서 이스라엘 군대가 아이성 사람들과 전쟁을 하게 되고, 이때 참패하는 일이 벌어진 것이다. 이런 상황에서 우리는 이스라엘을 위하여 항의할 수 있다. 왜 하나님께서는 미리 아간의 죄를 밝히셔서 그 사람만 죽게 하지 않으셨는가? 다른 사람들이 아간의 범죄를 모르는 상태에서 전쟁을 시작했다가 패배 당하는 것은 너무 부당한 일이 아닌가? 그러나 엄격히 따져서 그것은 이스라엘 공동체가 신경 써야 할 문제이지 하나님이 신경 쓰실 문제가 아니다. 하나님께서 적극적으로 개입하지 않으신 것을 가지고 항의하면 안 된다. 사람의 책임을 하나님께 돌리는 것이기 때문이다.   전쟁은 공동체가 함께 대응해야 하는 문제이다. 전쟁이 벌어질 때 개인은 존재하지 않는다. 공동체만이 존재한다. 전쟁에서 사람이 죽을 때 악인만 죽지 않는다. 악인과 의인이 무차별적으로 함께 죽는다. 이것이 현실이다. 여호수아 7장과 에스겔 21장은 의인과 악인이 함께 죽는 공동체적 현실을 있는 그대로 설명한 것일 뿐이다. 따라서 왜 그런 전쟁의 상황에서도 하나님은 의인을 따로 보호하고 살려 주시지 않느냐고 불평하면 안 된다. 그것은 하나님께 공평한 요구가 아니다. 우리는 공동 책임 혹은 공동 운명에 대해 우리에게 유리한 것만 생각하는 경향이 있다. 한 사람이 죄를 지어서 그가 속한 전체 공동체가 함께 벌을 받을 때 우리는 그것이 부당하다고 항의한다. 그러나 정반대의 상황에서는 침묵한다. 한 사람의 특별한 순종으로 그가 속한 공동체 전체가 큰 복을 받는 것에 대해서는 불공평하다고 항의하지 않는다. 예를 들어서, 아브라함을 통해 이스라엘이 복을 받고 더 나아가 세상의 많은 민족이 복을 받게 되었는데 그것에 대해서는 하나님이 불공평하다고 항의하지 않는다.   형사법정의 경우같이 사람이 관여할 수 있는 상황에서는 의인과 죄인이 서로 상벌을 공유하게 해서는 안 된다. 의인은 상을 받고 죄인은 벌을 받게 해야 한다. 그러나 전쟁의 상황같이 사람이 개인사에 개별적으로 관여할 수 없는 상황에서는 의인과 죄인이 서로 상벌을 공유하는 것이 현실이다. 경우에 따라서 죄인이 의인에게 주어질 상을 받기도 하고 의인이 죄인에게 주어질 벌을 받기도 한다. 그러나 이런 경우에도 개인 영혼의 구원은 공동체의 운명과 상관이 없다. 하나님의 영원한 법정에서는 개인이 행한 것에 대해서 자신만이 책임을 진다. 비록 육신적으로는 부당하게 고난 받고 무고한 죽음을 당할 지라도, 하나님의 법정에서는 다른 사람의 죄 때문에 내가 지옥 가지 않고 다른 사람의 선행 때문에 내가 천국 가지 않는다. 의인과 죄인이 함께 벌을 받지 말아야 한다는 것은 법정을 배경으로 하는 당위이고 의인과 죄인이 함께 벌을 받을 수 있다는 것은 인간 현실이다.    

성경에 보면 남의 일에 참견하는 것에 대해 두 가지 경우를 설명하고 있다. 하나는 좋은 종류의 참견으로서 성도라면 당연히 해야 하는 일이고, 또 하나는 나쁜 종류의 참견으로서 성도는 하면 안 되는 일이다. 어떤 경우에 참견해야 하고 어떤 경우에 참견하지 말아야 할까?   우선 데살로니가전서 5장 14절은 어떤 경우에 남의 일에 참견해야 할지를 가르친다. “게으른 자들을 권계하며 마음이 약한 자들을 격려하고 힘이 없는 자들을 붙들어 주며 모든 사람에게 오래 참으라.” 기독교인에게는 두 가지 종류의 죄가 있다. 하나는 작위적인 죄(sins of commission)이고 다른 하나는 부작위적인 죄 혹은 생략의 죄(sins of omission)이다. 우리가 해서는 안 되는 일을 했을 때, 예를 들어 거짓말해서는 안 되는데 거짓말을 했다거나 물건을 훔치지 말아야 하는데 훔치면 우리는 작위적인 죄를 짓는 것이 된다. 이 세상에서는 이런 작위적인 죄를 짓지만 않으면 결백한 사람이 된다. 그러나 우리는 이런 작위적인 죄 말고 다른 종류의 죄 즉 생략의 죄도 범하지 말아야 한다. 기독교인의 양심상 어떤 일을 해야 하는데 무슨 이유로든 그것을 하지 못했을 때 우리는 생략의 죄를 범한 것이 된다. 예를 들어 어떤 사람이 죄의 길에 빠지려 하는데 그것을 보고도 가만히 있으면 생략의 죄를 짓는 것이 된다. 우리는 남의 일에 괜히 간섭해서 불편한 일을 당하기 싫다는 이유로 모른 척하고 지나가는데 하나님은 그것을 죄로 간주하신다는 것이다. “이러므로 사람이 선을 행할 줄 알고도 행치 아니하면 죄니라”(야고보서 4:17).   이런 시각으로 볼 때 데살로니가전서 5장 14절은 생략죄에 해당하는 말씀이란 것을 깨닫게 된다. 첫 번째가 “게으른 사람을 경고하라”는 말씀이다. 데살로니가교회에는 말만 하고 실제로는 일하지 않는 게으른 사람들이 있었다. 이런 상황에서 바울은 그런 사람을 그냥 놔두지 말고 그들이 열심히 일 하도록 경고하라고 말한다. 그 이유는 우리가 한 교회를 이루어 신앙생활 하는 이유가 함께 신앙의 길을 가도록 격려하는 데 있기 때문이다.   교회생활 하다 보면 사람에 대해 실망하는 경우가 많다. 특히 말만 잘 하고 실제로 헌금하거나 몸으로 봉사하는 일에는 꼭 빠지는 사람이 있는 것을 볼 때 얄미운 생각이 든다. 그럴 때 우리에게서 두 가지 반응이 나올 수 있다. 내성적인 사람의 경우는 괜히 입바른 말을 했다가 교회에서 소란을 일으키느니 그냥 내가 입 닫고 조용히 있자 하는 태도를 취할 수 있다. 남 신경 쓰지 말고 내 일만 잘 하면 된다고 생각하는 사람이다. 반면에, 성격상 그런 꼴을 못 보는 사람이 있다. 이런 사람은 권고의 차원을 넘어서 빈정거리거나 직접 인신공격하는 방법을 사용하여 교회에 큰 문제를 일으키기도 한다.   우리는 이 두 가지 방법을 다 경계해야 한다. 우선 우리는 한 교회를 이루는 사람들이기 때문에 형제나 자매가 게으름을 피울 때 그냥 모른 척하고 넘어가면 안 된다. 우리가 한 교회가 된 이유가 바로 그럴 때 서로 격려하고 경고하기 위함이 아니겠는가? 그런 경우 우리는 당연히 그 사람의 일에 간섭해야 한다. 그런데 그렇게 할 때 지혜롭게 해야 한다. “나는 옳고 너는 그르다”는 식으로 훈계한다거나 “너는 구제불능이고 교회에 아무 쓸모가 없는 사람”이라는 식의 인신공격을 하면 안 된다. 그 사람을 죽이기 위한 목적으로 지나친 말을 하면 안 된다. 우리가 권면하고 경고하는 이유는 어디까지나 그 사람을 살리고 교회에 덕이 되게 하기 위함인데 지혜롭지 못한 방법을 사용하면 정반대의 효과가 나게 된다. 그러면 어떤 방법을 사용해야 할까? 반드시 사랑의 마음으로 해야 한다. 그래야 그 사람이 살고 교회에 덕이 된다.   그다음 둘째로 성도가 남의 일에 간섭할 필요가 있는 경우는 소심한 사람들을 격려해야 할 때이다. 당시 사회는 기독교를 불법종교로 규정하여 박해하고 있었기 때문에 교회에 나오는 신자들 중에는 당연히 두려운 마음을 가진 소심한 사람들이 있었다. 반기독교적 정서가 팽배한 오늘날에도 여러 방면에서 소심한 분들이 있다. 어려움이 올 때 쉽게 낙심하여 포기하는 분들이 있다. 우리가 그런 사람을 볼 때 모른 척하고 지나가면 안 된다. 그들의 삶에 참견하여 적극적으로 그들을 격려해야 한다.   셋째로 성도가 해야 할 일은 연약한 자를 돕는 것이다. 신앙생활 하다 보면 매일 희망에 넘치고 힘이 나는 것이 아니다. 어떤 때는 영적으로 육적으로 탈진상태에 빠질 때가 있다. 그럴 때 주변에서 나를 이해해주고 붙들어주는 사람이 있으면 얼마나 큰 힘이 되는가? 우리는 교회에서 서로 그런 일을 감당해야 하는 것이다. 그래서 로마서 15장 1절에 “우리 강한 자가 마땅히 연약한 자의 약점을 담당해야 한다”고 권고하고 있고 갈라디아서 6:2절에서도 “너희가 짐을 서로 짐으로 그리스도의 사랑의 법을 성취하라”고 말씀하고 있는 것이다. 주변에 힘들고 지쳐서 탈진해 있는 사람들이 있을 때 그들을 모른 척하지 말고 그들에게 다가가서 위로해주기를 바란다. 무거운 짐을 함께 져주기를 바란다. 그럴 때 그리스도의 법을 성취하게 된다.   넷째로 오래 참고 서로 원수를 갚지 않는 분위기를 만들어야 한다. 여기서의 핵심은 내가 혼자서 꾹 참고 원수를 안 갚는 데 있는 것이 아니라, 서로 그렇게 할 수 있는 분위기를 만들라는 것이다. “모든 사람에게 오래 참으라 삼가 누가 누구에게든지 악으로 악을 갚지 말게 하고.” 서로 오래 참을 줄 알고 못된 짓 하는 사람이 있어도 최대한 원수 갚는 일을 하지 않는 아름다운 풍토가 자리 잡도록 하라는 것이다. 가만히 보면 교인들 사이에 싸움을 붙이는 사람이 있다. 그게 아니라고 한 마디만 거들면 싸움이 일어나지 않는데 그 말을 하지 않아서 싸움을 일으키는 사람이 있고, 쓸데없는 말을 해서 싸움을 일으키는 사람이 있고, 없는 말을 만들어서 싸움을 일으키는 사람이 있다. 이런 사람이 많으면 교회는 싸우는 분위기가 된다. 서로 원수 갚는 분위기가 된다. 이런 분위기에서는 부당한 일을 당했을 때 원수갚지 않으면 좀 모자란 사람이 된다. 반면에, 싸움을 막는 소방수들이 있다. 잘못된 이야기가 돌면 그게 아니라고 정정해주고, 싸움이 일어날 것을 예상할 때 미리 개입해서 싸움이 일어나지 않게 하고, 싸움이 일어났을 때 일부러 개입해서 싸움을 진정시키는 사람, 이런 사람이 많은 교회는 행복하다. 이런 교회는 부흥한다.   한편, 남의 일에 섣불리 참견하지 말아야 할 때가 있다. 데살로니가교회에는 일하지 않고 게으름을 피우면서 이집 저집 돌아다니며 말을 전해서 문제를 일으키는 사람들이 있었는데, 이 경우는 성도가 해서는 안 되는 일이다. “우리가 들은즉 너희 가운데 게으르게 행하여 도무지 일하지 아니하고 일을 만들기만 하는 자들(περιεργαζομένους, busybodies)이 있다 하니 이런 자들에게 우리가 명하고 주 예수 그리스도 안에서 권하기를 조용히 일하여 자기 양식을 먹으라 하노라”(데살로니가후서 3:11-12). 이들이 정확히 무슨 이유로 일하지 않고 한담하며 돌아다녔는지 본문에는 나와 있지 않다. 그러나 추측할 수 있는 것은 예수님의 재림 직전에 있을 것으로 예언된 마지막 환난이 이미 자신들에게서 일어났다고 믿고서 예수님이 이미 어딘가에 재림하셨을 것으로 생각하든지 아니면 내일 모레 재림하실 것으로 생각했을 수 있다. 그런 사람들에 대한 바울의 처방은 아주 강경하다. 아직 예수님이 재림하신 것이 아니니 그들에게 자기 손으로 일해서 양식을 먹으라고 권하고(3:11~12), 이것을 거부하거든 그를 멀리하고 그 사람을 지목하여 사귀지 말고 그를 부끄럽게 하라(3:6,14)는 것이다.   잠언 18장 8절에 보면 “남의 말하기를 좋아하는 자의 말은 별식과 같아서 뱃속 깊은 데로 내려가느니라”라고 하였다. 이 말씀이 이해가 되는가? 이 말씀이 이해가 안 되는 사람은 남에 대해서 나쁜 말을 한 번도 하지 않은 사람이다. 남에 대해 나쁜 말을 한 적이 있는 사람은 여기서 말하는 “별식”이 뭔지를 안다. 뒤에서 남 이야기를 하면 너무나 재미있고 맛있다. 인간의 기본 죄성이 여기서 드러나는 것이다. 우리의 입은 죄로 기울어져 있기 때문에 특별히 조심하지 않으면 남에 대해 나쁜 말을 하게 되어 있고, 그러면 파괴적인 일을 하게 된다. 하나님은 우리가 입으로 남을 세워주고 도와주기를 기대하시는데 우리는 도리어 그것을 나쁜 의미에서 남의 인생에 개입해서 그를 죽이는 도구로 사용하는 것이다. 그러나 그래서는 안 되는 것이다.   혀의 파괴성을 야고보서 3:5~6절은 불의 이미지로 설명하였다. “이와 같이 혀도 작은 지체로되 큰 것을 자랑하도다 보라 얼마나 작은 불이 얼마나 많은 나무를 태우는가 혀는 곧 불이요 불의의 세계라 혀는 우리 지체 중에서 온 몸을 더럽히고 삶의 수레바퀴를 불사르나니 그 사르는 것이 지옥 불에서 나느니라.” 우리는 남에 대해 말을 할 때 극도로 조심해야 한다. 확실한 사실에 근거하지 않은 말은 하지 말고, 남에 대해 소설을 쓰는 일은 절대 금해야 한다. 더 나아가, 한담 자체를 즐기지 말아야 한다. 왜냐하면, 한담으로 시작해서 남에 대해 소설을 쓰는 일들이 생기기 때문이다.   개중에 “나는 괜찮은 신자인데 입이 좀 문제야”라고 생각하시는 분이 있다. 좀 입이 문제가 되는 괜찮은 신자, 과연 그럴까? 그렇지 않다. 입이 좀 문제인 사람은 절대 좋은 신자가 될 수 없다. 왜냐하면, 야보고서 1장 26절이 그렇게 선언하기 때문이다. “누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 물리지 아니하고 자기 마음을 속이면 이 사람의 경건은 헛것이라.”  우리는 입의 독성을 과소평가해서는 안 된다. 그것은 단순히 입의 문제가 아니라 영혼의 문제이다. 특히 구원받지 못한 영혼의 문제이다. 따라서 우리가 아무리 다른 면에서 완벽한 신앙생활을 하더라도 혀를 재갈 물리지 못하면 절대로 경건한 사람이 될 수 없고, 그런 사람의 경건은 하나님 앞에서 헛것이 된다는 사실을 명심해야 한다.   남의 인생에 개입하는 것은 선한 목적이 있어야 한다. 게으른 사람을 권면하여 정상적으로 일하게 하고 마음이 약한 사람을 일으켜 세우고 힘이 부족한 자를 붙들어 주고 서로가 오래 참으며 원수 갚지 않는 사랑의 분위기를 만들기 위해서라면 당연히 남의 인생에 개입해야 한다. 하나님이 원하시는 일이기 때문이다. 그러나 남을 죽이기 위한 목적으로 말을 만들어낸다든가 아니면 단순히 별 의도 없이 뒤에서 남의 이야기를 하는 것은 하나님께서 기뻐하시지 않는다. 해서는 안 될 일이다. 하나님은 우리가 책임있는 성숙한 신자가 되기를 바라신다. 마음의 생각과 입의 말과 행동이 모두 하나님의 마음에 부합하는 우리가 되도록 하자.