목양칼럼 12 페이지

사무엘하 6장에 보면 다윗이 여호와의 궤를 다윗성으로 옮기는 장면이 나온다. 당시 여호와의 궤는 아비나답의 집에 있었는데 그의 아들 웃사와 아효가 다윗왕의 명을 받들어 소가 끄는 새 수레에 여호와의 궤를 싣고 다윗 성으로 출발하였다. 그런데 중간에 나곤의 타작 마당에 이르러 소들이 갑자기 뛰는 것이다. 그래서 궤가 땅에 떨어지지 않게 하기 위해서 웃사는 급히 손으로 궤를 잡았는데 이것 때문에 그가 하나님의 진노를 받아서 그 자리에서 죽임을 당하였다. 이런 불상사가 일어나자 다윗은 여호와의 궤를 다윗 성으로 가지고 오는 것을 중단하고 궤를 오벧에돔의 집에 두도록 하였다.   이 이야기를 읽을 때 많은 사람들은 하나님이 뭔가 불공평한 일을 하신 것처럼 느낀다. 웃사는 하나님의 궤가 땅에 떨어지는 것을 방지하기 위해 최선을 다해 비상조치를 취한 것뿐인데 왜 하나님은 선한 일을 한 웃사를 죽이신 것일까? 또한 웃사가 이렇게 소가 끄는 수레를 몰게 된 것도 자기가 계획해서 한 일이 아니고 다윗왕의 지시에 따라서 했을 뿐인데 하나님이 책임을 물으신다면 다윗에게 책임을 물으셔야 하지 않을까? 한편, 다윗의 입장에서도 충분히 할 말이 있을 것이다. 여호와의 궤가 당연히 있어야 할 성전에 있지 않고 다른 곳에 있을 때 마음이 너무나 불편했다. 그러던 중 어느 정도 정치적 안정을 되찾았을 때 가장 먼저 한 일이 하나님을 생각하고 하나님의 궤를 성전으로 옮겨오는 일이었다. 다윗은 오로지 하나님을 사랑하는 마음으로 여호와의 궤를 다윗성으로 옮기도록 명령한 것인데, 그렇다면 하나님께서 그의 선한 마음을 보시고 웃사의 실수 같은 것은 눈감아 주셔야 하는 것이 아닐까? 어떻게 보면 웃사가 비상조치를 취한 것이 그렇게 심각한 죄가 아니고 어쩔 수 없이 하게 된 일이라면 하나님도 정상참작을 해 주셔야 하는 것이 아닐까? 그런데 왜 하나님은 그 자리에서 웃사를 죽이신 것일까? 왜 하나님은 웃사를 죽이시고 다윗에게 큰 좌절감을 안겨주신 것일까?   우선 다윗이 잘못한 것을 먼저 살펴보자. 사무엘하에서 웃사의 사건 바로 전에 나오는 이야기는 다윗이 블레셋과 전쟁을 하는 이야기이다. 다윗이 블레셋과 전쟁하게 될 때 가장 먼저 한 일이 무엇이었나? 바로 하나님께 물어보는 것이었다. “지금 블레셋이 이스라엘과 전쟁을 하려고 와서 진을 치고 있는데 적극적으로 나가서 그들과 싸워야 합니까 아니면 다른 방법을 사용해야 합니까?”(삼하 5:19) 하나님은 다윗에게 나가서 싸우라고 하셨고 다윗은 그대로 순종하고 나가서 승리를 거두었다. 그다음 블레셋이 다시 한 번 전쟁을 하러 올라왔다. 이때도 역시 다윗은 하나님께 여쭈었다.(삼하 5:23) 이때는 하나님께서 먼저 그들을 치실 테니 좀 기다렸다가 그들을 치라고 하셨고 다윗은 그대로 순종하여 대승을 거두었다.   이 이야기가 끝나고 바로 다음에 이어지는 것이 다윗이 여호와의 궤를 다윗성으로 옮기는 이야기이다. 그런데 우리는 여기에서 꼭 있어야 할 내용이 빠진 것을 발견하게 된다. 다윗은 하나님께 물어보는 일을 하지 않았다. 당연히 이 일은 하나님께서 기뻐하시는 일이니까 물어볼 필요가 없다고 생각했을까? 아니면 위기에 처했을 때는 열심히 기도하다가 평안해지니까 기도를 잊은 것일까? 같은 내용을 다루는 역대상 13장에 보면 다윗이 하나님께 기도해서 물어보지 않았지만 부하들과는 의논했다고 되어 있다. “다윗이 천부장과 백부장 곧 모든 지휘관과 더불어 의논하고 다윗이 이스라엘의 온 회중에게 이르되.”(13:1-2)   다윗이 실수한 것이 바로 이것이다. 이런 중요한 일이 있으면 당연히 하나님께 물어보고 또 성경에(당시에는 모세오경에) 어떻게 되어 있는지를 먼저 찾아봐야 하는데 그는 하나님의 뜻을 생각하지 않고 자기 맘대로 결정한 것이다. 민수기 7:9절에 보면 여호와의 궤를 어떻게 운반해야 하는지에 대한 설명이 나온다. 여호와의 궤는 다른 사람들이 보지 못하도록 천으로 덮고 네 사람이 어깨에 메고 운반하도록 되어 있다. 그러나 다윗은 자기 나름대로 더 좋은 생각이 있었다. 새로운 수레를 사용해서 운반하는 것이었다. 더욱 문제가 되는 것은 그런 생각이 블레셋에게서 배운 것이라는 사실이다. 블레셋이 여호와의 궤를 이스라엘에게 반납할 때 바로 그 방법을 사용했다.(삼상 6:7)   하나님의 일을 할 때는 본인의 선한 뜻만 있으면 되는 것이 아니다. 무슨 일을 하든지 하나님께 겸손히 물어보고 하나님께서 지시하신 방법대로 순종해야 한다. 사실 하나님의 방법이 엄연히 있는데도 하나님께 물어보지도 않고 하나님의 방법을 따를 생각도 하지 않고 자신의 마음대로 일을 처리하려고 하는 것 자체가 “선한 의지”가 없는 것이다. 정말 선한 의지가 있는 사람이라면 자신의 뜻대신에 하나님의 뜻을 따를 생각을 하지 않겠는가?   다윗은 겉으로는 하나님을 향한 선한 의지로 여호와의 궤를 다윗성으로 옮기는 일을 했다고 하지만사실은 자신의 의지대로 일을 추진한 것이다. 그래서 일을 망친 것이다. 그렇다면 하나님은 웃사의 사건이 일어났을 때 다윗을 처벌하시면 되지 왜 시키는 대로 했던 웃사를 죽이신 것일까? 그 이유는 웃사도 역시 똑같은 잘못을 저질렀기 때문이다. 그는 하나님께 묻고 하나님의 말씀을 찾아봤어야 하는 것이다. 민수기 4:15절에 보면 여호와의 궤를 메는 직무를 맡은 고핫 자손도 절대로 그것을 만지지 못하도록 되어 있다. 만질 때는 죽는다고 되어 있다. 여호와의 궤를 20년 동안 자기 집에 모신 웃사는 당연히 이것을 알고 더욱 조심했어야 했다. 한편, 하나님의 계명을 전혀 알지 못하는 블레셋 사람들의 경우는 하나님의 궤를 빼앗아 가지고 가서 그것을 보고 만지고 나중에 수레로 옮길 때 하나님께서 그들을 처벌하지 않으셨다. 왜냐하면 그들은 율법을 알지 못했기 때문이다. 그러나 웃사의 경우는 다르다. 당연히 율법을 알고 그 방법대로 순종했어야 하는 것이다.   하나님은 아는 사람에게 더 큰 책임을 물으신다. 제사장 교육을 받은 나답과 아비후는 하나님께 이상한 향불을 드려서 죽임을 당했다. 자기 생각에 그렇게 하는 것이 하나님께서 더 좋아하실 향불이라고 생각했을 텐데 하나님의 뜻보다 자신의 생각을 앞세웠기 때문에 죽임을 당한 것이다. 웃사도 마찬가지다. 하나님의 뜻을 먼저 구했어야 했다. 기도로 구하고 말씀으로 구했어야 했다. 하나님은 많이 받은 자에게 더 많은 것을 기대하신다. 거룩하신 하나님을 아는 자에게 그에 합당한 순종을 요구하신다.  

가끔 연세 드신 분들과 이야기를 나누다 보면 나는 절대 화장을 허락하지 않겠다고 하시는 분이 있다. 몸이 불에 타서 없어지면 부활할 때 지장이 있다는 이유 때문이다. 부활의 몸이 없으니 어떻게 천국에 가서 살 수 있느냐는 말이다. 그런데 정말 화장한 사람은 부활의 몸을 가질 수 없기 때문에 천국에 들어갈 수 없을까? 그렇지 않다. 그 이유는 우리가 천국에서 가지게 될 몸은 현재 우리가 가지고 있는 이 썩을 몸이 아니라 하늘나라에서 영원히 살 수 있는 질적으로 다른 몸, 하나님이 새로 만들어 주시는 썩지 않는 몸이기 때문이다.   화장하면 부활하지 못한다는 논리는 조금만 생각해보면 대단히 비논리적인 주장임을 알 수 있다. 우선 육신을 땅에 매장하면 그 육신이 얼마나 땅에 남아 있을 것으로 생각하는가? 화장하는 것보다는 좀 오래 남겠지만 시간이 지나면 그 육신도 다 없어져버린다. 길게 보면 매장이나 화장이나 마찬가지다. 또 과거에 믿음을 지키다가 화형을 당한 순교자들이 있는데 그들은 육신이 없으니 천국에 못 갔을까? 또 초대교회 때 많은 신앙인들이 사자에게 찢기고 먹혔는데 그들도 몸이 없으니 천국에 못 갔을까? 아니면 사자에게 먹힌 부분은 빼고 그 나머지 몸으로만 천국에 갔을까? 그렇지 않다는 것을 우리는 잘 안다. 그들은 온전한 형태로 부활해서 천국에 갔을 것이다.   이 진리를 쉽게 이해하도록 돕기 위해 사도 바울은 자연에서 일어나는 한 가지 예, 씨앗의 예를 들어서 설명을 해주었다. “어리석은 자여 네가 뿌리는 씨가 죽지 않으면 살아나지 못하겠고 또 네가 뿌리는 것은 장래의 형체를 뿌리는 것이 아니요 다만 밀이나 다른 것의 알맹이 뿐이로되 하나님이 그 뜻대로 그에게 형체를 주시되 각 종자에게 그 형체를 주시느니라.”(고린도전서 15:36-38) 우리가 씨앗을 뿌릴 때 지금은 그것이 단지 씨앗의 형태이지만 나중에는 열매가 된다는 것을 안다. 그러므로 우리가 뿌린 것은 단순히 씨앗이 아니라 장차 생겨날 몸 즉 열매인 것이다. 이렇게 볼 때 현재의 씨앗과 장차 그 씨앗에서 생겨날 열매는 같은 것이기도 하고 다른 것이기도 하다. 본질적인 면에서는 같지만 겉으로 보이는 형태에서는 다르다. 현대적인 개념으로 설명하자면 DNA는 같지만 각각의 성장과정과 환경에 따라 각기 다른 형태로 나타나는 것이다.   부활의 몸도 그렇게 생각할 수 있다. 우리가 장차 구체적으로 어떤 몸의 형태로 부활하게 될는지는 아무도 모른다. 그것에 대해 미리 말하는 것은 하나님이 하실 일을 주제넘게 참견하는 것이다. 씨앗이 어떤 모습으로 열매 맺게 될 것인지에 대해서는 추수 때까지 기다려봐야 아는 것처럼 우리의 부활이 어떤 형태로 이루어질 지에 대해서도 최후 심판 때까지 기다려봐야 알 것이다. 그러나 현재 우리가 확실히 말할 수 있는 것이 있다. 그것은 현재의 몸과 부활의 몸 사이에는 분명히 연속성도 있고 불연속성도 있다는 사실이다. 마치 씨앗과 열매가 형태는 다르지만 DNA가 같은 것처럼 현재의 몸과 부활의 몸은 서로 형태가 다르지만 일종의 동일한 “영적 DNA”를 공유하고 있다는 말이다.   일찍이 3세기에 이 문제로 씨름했던 오리겐(Origen)이란 신학자는 이것을 “에이도스”(εἶδος, form)라는 개념으로 설명했다. 현재의 나와 미래의 나 사이에는 이 영적 DNA 혹은 eidos가 있어서 이것을 통해 그 둘이 서로 연결이 된다는 것이다. 즉 현재의 나와 미래의 나가 이 eidos 때문에 동일한 나로 인식되는 것이다. 그러나 내가 구체적으로 이런 혹은 저런 특정한 몸의 형태를 지니는 것은 상황에 따라 변한다. 이 eidos가 이 땅에서는 땅에 맞는 육신의 형태를 만들어내고 천국에서는 천국에 맞는 육신의 형태를 만들어내는 것이다. 이런 이유로 현재 우리가 가진 몸은 육신의 삶을 살아가는데 적합한 형태의 육의 몸(physical body)으로 되어 있다. 생로병사를 경험할 수밖에 없는, 썩고 욕되고 연약하고 제한된 땅의 몸이다. 그러나 장차 우리가 부활해서 얻게 될 몸은 영의 몸(spiritual body)이다. 하나님의 영, 즉 성령이 지배하는 신령한 몸으로서 하늘의 삶에 적합한 형태의 몸, 영원히 썩지 않고 영광스럽고 강한 하늘의 몸인 것이다.   하나님께서 상황에 따라 다양한 형태의 몸을 주신다는 원리는 고린도전서 15:39-41절에 잘 설명되어 있다. “육체는 다 같은 육체가 아니니 하나는 사람의 육체요 하나는 짐승의 육체요 하나는 새의 육체요 하나는 물고기의 육체라 하늘에 속한 형체도 있고 땅에 속한 형체도 있으나 하늘에 속한 것의 영광이 따로 있고 땅에 속한 것의 영광이 따로 있으니 해의 영광이 다르고 달의 영광이 다르며 별의 영광도 다른데 별과 별의 영광이 다르도다.” 이 세상에는 수많은 종류의 몸이 있는데 각각의 몸은 그 몸이 처한 환경에 따라 특별히 제공된다는 뜻이다. 물속에 사는 존재에게는 물의 환경에 맞는 몸이 제공되고 하늘에 사는 존재에게는 하늘의 환경에 맞는 몸이 제공되고 땅에 사는 존재에게는 땅의 환경에 맞는 몸이 제공된다는 것이다. 마찬가지로 우리가 천국에 가면 천국에 꼭 맞는 형태의 몸이 제공될 것이다. 현재의 나와 천국에서의 나가 서로 연속성이 있고 현재의 몸과 천국에서의 몸이 일종의 같은 영적 DNA로 연결되어 있지만 그 나타나는 형태가 다를 수밖에 없는 것은 그 몸이 사는 환경이 다르기 때문이다. 현재의 몸은 땅의 삶을 위한 육의 몸(physical body)이고 미래의 몸은 천국에서의 삶을 위한 영의 몸(spiritual body)인 것이다.   따라서 고린도전서 15장에서 말하는 부활의 몸은 현재 우리가 가지고 있는 썩는 몸이 아니라 썩지 않는 영원한 몸이다. 각자가 처한 환경에 꼭 맞는 몸을 주시는 하나님은 우리가 부활하게 될 때 우리에게 하늘나라에 꼭 맞는 몸, 영의 몸을 만들어 주실 것이다. 따라서 기독교인은 화장하는 것에 대해 걱정할 필요가 전혀 없다. 화장해도 부활하는 데는 아무 지장이 없다. 그때가 되면 천국의 삶에 꼭 맞는 영의 몸을 새로 받을 것이기 때문이다.  

민수기 22장에 보면 모압 왕 발락이 발람에게 자기에게로 와서 이스라엘을 저주해 달라고 요청하는 이야기가 나온다. 결국 발람은 발락의 요청을 받아들여 그에게로 가지만 정작 그의 입에서 나온 말은 이스라엘을 향한 저주가 아니라 축복이었다. 이 이야기를 읽으면서 선뜻 이해가 되지 않는 부분이 있다. 분명히 발람은 하나님의 허락을 받고 발락에게로 갔는데 왜 하나님은 그에게 진노하셨을까? 발람은 처음부터 하나님께 물어보고 하나님의 허락을 받고 간 건데 왜 하나님은 허락해 놓으시고 나서 나중에 발람에게 진노하신 것일까?   이스라엘이 모압 평지에 이르렀을 때 모압왕 발락은 잔뜩 긴장하였다. 이들의 숫자가 생각보다 많았을 뿐만 아니라 그들이 그곳에 오기까지 많은 족속을 점령하고 멸망시킨 사실을 알고 있었기 때문이다. 그래서 어떻게 할까 고민하다가 한 가지 방법을 발견하였다. 입으로 말한 모든 말이 성취된다고 하는 하나님의 선지자를 통해 그들을 저주하게 하면 그들이 모압을 멸망시키지 못할 것이라고 생각한 것이다. 그래서 발락은 선물 보따리를 꾸려서 신하들을 발람 선지자에게로 보냈다.   큰 선물 보따리를 본 발람은 그들을 당장 물리치지 않고 자기가 어떻게 해야 할지 하나님께 물어봐야 한다고 하면서 그들에게 하룻밤을 머물라고 요청했다. 그날 밤 발람이 하나님께 기도할 때 하나님은 발람에게 어떻게 해야 할지를 분명하게 알려주셨다. “너는 그들과 함께 가지도 말고 그 백성을 저주하지도 말라. 그들은 복을 받은 자들이니라.”(민22:12) 다음 날 아침 발람은 발락이 보낸 신하들에게 하나님이 자기를 가지 못하게 하신다고 전했다. 그런데 정작 중요한 내용은 빼고 전했다. 이스라엘은 원래 하나님이 복 주신 백성이므로 절대 저주할 수 없다고 분명히 말해주었어야 하는데, 발람은 그 말은 쏙 빼고 단지 하나님이 허락하지 않으시니 못 간다고만 한 것이다. 그 말을 해주었으면 이 사람은 아무리 설득해도 안 되겠구나 하고 그들이 일찍 포기했을 텐데... 발람은 왜 그 말을 빼먹었을까? 그들이 가지고 온 은금이 탐났기 때문이다.   발락의 신하들이 발람을 데려오지 못하자 발락은 두 번째로 다시 신하들을 보냈다. 이번에는 더 높은 사람들을 보내면서 발람이 원하는 것은 무엇이든 다 해줄 테니 와서 이스라엘을 저주해 달라고 유혹의 강도를 높였다. 발람은 이미 하나님의 뜻이 무엇인지 잘 알고 있다. 당장 그 제안을 거부해야 마땅하다. 그런데 발람은 그렇게 하지 않고 하나님께 물어봐야 한다고 하면서 다시 한 번 내일 아침까지 시간을 달라고 하였다.   하나님께 물어볼 필요도 없는 것을 물어보는 발람에게 하나님께서 주신 말씀이 민수기 20:20절이다. 일종의 조건부 형태의 말씀이다. “그 사람들이 너를 부르러 오거든 일어나 함께 가라. 그러나 내가 네게 이르는 말만 준행할지니라.” (“오거든”에 해당하는 히브리어 단어는 완료형이나 미래형 양쪽으로 번역이 가능한데 문맥상 미래형 번역이 더 적합하다고 생각한다. KJV이 그렇게 번역했다.) 이로써 하나님은 발람에게 다시 한 번 순종의 기회를 제공하신 것이다. 만일 바락의 신하들이 아침에 일어났을 때 발람에게서 아무 소식이 없으면 이제 가망성이 없다고 생각하고 짐 싸서 발락에게로 돌아가게 될 것이고, 그러면 발람이 죄를 짓지 않게 되는 것이다. 발람은 가만히 기다리기만 하면 되는 것이다.   그런데 발람은 자기가 먼저 나서지 않으면 그들이 화가 나서 그냥 발락에게로 돌아갈 것을 두려워하였다. 그래서 기다리지 못하고 아침 일찍 일어나자 마자 먼저 그들에게로 가서 그들을 재촉해서 발락에게로 떠난 것이다. 돈을 싸들고 온 발락의 신하들에게 그가 했던 말이 참으로 아이러니하다. “발락이 그 집에 가득한 은금을 내게 줄지라도 내가 능히 여호와 내 하나님의 말씀을 어겨 덜하거나 더하지 못하겠노라.”(18절) 자기는 은금을 좋아하지 않고 하나님의 말씀만 전적으로 순종한다고 말하면서 실제로는 지금 정반대로 행동하고 있는데 이게 참으로 비정상이다. 사실 정말 은금을 좋아하지 않고 하나님 말씀에만 순종하는 사람이라면 그런 말 조차 할 필요가 없었을 것이다. 이스라엘을 저주해달라는 말이 들리자 마자 곧 바로 그 제안을 거부했을 것이다.   왜 하나님은 발람이 두 번째 물었을 때 첫 번째와 마찬가지로 절대로 가면 된다고 딱 잘라 말씀하시지 않고 “그 사람들이 다시 너를 부르러 오거든 일어나 함께 가라”고 말씀하셨을까? 하나님은 발람이 자발적으로 순종하기를 원하셨던 것이다. 이는 마치 안 되는 것을 계속 요구하는 아이에게 부모가 “이런 이런 조건이 되면 그렇게 해도 된다”라고 말하는 것과 같다. 부모의 대답은 여전히 안 된다는 것이다. 그런데 아이는 무조건 되는 쪽으로만 생각하고 허락 받은 것처럼 행동하는 것과 같다.   하나님의 뜻은 분명하다. 이스라엘은 복 받은 민족이기 때문에 그 누구도 저주할 수 없다는 것이다. 그런데 발람이 하도 요구하니까 그에게 마지막으로 자발적 순종의 기회를 주신 것이다. “내일 아침에 그들이 먼저 너에게 와서 함께 가자고 간청하면 그때는 가도 좋다.” 물론 그런 일은 일어나지 않는다. 하나님은 이걸 미리 아시고 그런 말씀을 하신 것이다. 그런데 처음부터 끝까지 은금이 좋아서 하나님께 순종할 의도가 없었던 발람은 하나님이 주신 기회를 발로 차버리고 자기가 먼저 가겠다고 나선 것이다. 그래서 하나님은 이렇게 계속 불순종하는 발람에게 진노하신 것이다.   발람의 이야기를 읽는 사람들은 여호와의 선지자가 그런 식으로 돈에 눈이 어두워 이스라엘을 저주하려 했다는 것을 이해하기가 힘들다. 그래서 개중에 발람이 진짜 여호와의 선지자가 아니라 여호와의 이름만 빌린 가짜 점술가였다고 생각하는 사람도 있다. 그러나 성경에 보면 분명히 발람은 여호와와 말씀을 주고 받는 진짜 선지자였다. 말과 행동이 다른 것, 이것은 사실 너무나도 현실적인 신앙인의 모습인데 여호와의 선지자라고 해서 예외가 아닌 것이다. 발람은 하나님의 선지자로서 하나님께 전적으로 순종해야 하는데 그렇지 못하고 마음이 반쪽으로 나뉘어서 하나님을 섬기면서 동시에 세상을 섬긴 사람이다. 두 마음을 품어 부정하게 된 사람이다. 이런 상황에서 발람은 일정 부분은 하나님의 도구로 사용되었지만 부정한 마음 때문에 결국 칼로 죽임을 당하게 된 사람인 것이다.(민31:8)  

역대상 21장에 보면 다윗왕이 전체 유다와 이스라엘의 인구를 조사하라는 명령을 내리고 그것 때문에 하나님으로부터 큰 벌을 받는 이야기가 나온다. 이 이야기를 읽는 사람들에게는 한 가지 질문이 생긴다. 왕으로서 전체 인구수를 아는 것이 잘못된 일인가? 전체 인구수를 알아야 미래의 정책을 구상하고 실행할 것이 아닌가? 만일 이렇게 스스로 현재 상황을 파악하고 미래를 계획하는 것이 잘못된 것이라면, 현재 하나님을 믿는 사람들도 현재의 상황을 정확히 파악하여 미래를 계획하면 안 되는 것인가? 그렇게 하면 믿음 없는 행동이 되는 것인가?   이 문제에 답하기 위해 우리는 다윗이 명령한 인구조사의 성격을 이해할 필요가 있다. 다윗이 명령한 인구조사는 현대적 의미의 인구 센서스가 아니다. 국민의 복지를 위해 갓 태어난 아기부터 노인까지 전체 사람의 수를 세는 것이 아니다. 전쟁에 나갈 수 있는 장정, 즉 군인의 숫자만 세라는 의미이다. 그랬기 때문에 이 명령을 받은 요압은 이해할 수가 없었다. 다윗의 휘하에 있는 장군으로서 자기도 당연히 이스라엘의 군사의 수가 많아지고 군대가 강해지는 것을 바라지만, 현재 다윗이 그 숫자를 알아서 뭘 하겠느냐는 의문이 든 것이다. 당장 외적이 쳐들어와서 전쟁을 해야 하는 상황도 아닌데, 왜 굳이 시간과 돈을 들여서 군인들의 숫자를 파악해야 하느냐는 것이다. 별로 신앙적이지 않은 욥의 생각에도 이게 하나님께서 기뻐하시지 않는다는 것이 명백한데, 어찌하여 그렇게 믿음이 좋다고 이름이 난 다윗이 이걸 깨닫지 못하는가 의아해했다. 그래서 요압은 다윗에게 그렇게 하면 안 된다고 충언을 하였다. 그러나 다윗은 꿈쩍도 하지 않았다. 오히려 요압과 다른 군 사령관들을 재촉해서 빨리 숫자를 세라고 명령하였다. 하는 수 없이 요압은 거의 10달에 걸쳐서 이 일을 완수하고 왕에게 최종 숫자 130만명을 보고하였다. 그리고 요압의 예상대로 다윗왕은 이 일 때문에 큰 벌을 받았다. 백성들 사이에 사흘간 전염병이 돌아서 수많은 사람들이 죽었고, 그럼으로써 오히려 다윗이 의지하려고 한 군사력에 큰 치명타를 입게 되었다.   하나님은 왜 다윗의 인구조사를 기뻐하지 않으셨는가? 인구조사는 왕이 더 이상 하나님을 의지하지 않고 자신의 힘을 의지한다는 교만의 표시이기 때문이다. 하나님이 지켜 주셔야 나라가 가장 안전하고 왕위가 가장 견고하다는 믿음을 버리고, 말로는 하나님을 의지한다고 하지만 실제로는 자신의 군사력을 의지하는 교만한 마음이 그런 식으로 표출된 것이다. 그래서 성경은 왕이 반드시 피해야 할 하는 것으로서 군사력을 의지하지 것을 들고 있다. “도움을 구하러 애굽으로 내려가는 자들은 화 있을진저. 그들은 말을 의지하며 병거의 많음과 마병의 심히 강함을 의지하고 이스라엘의 거룩하신 이를 앙모하지 아니하며 여호와를 구하지 아니하나니.”(사 31:1) “어떤 사람은 병거, 어떤 사람은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다.”(시 20:7)   하나님 대신에 자신의 힘을 의지하려는 교만한 마음은 이미 에덴동산에서부터 아담을 타락하게 만든 원초적인 죄였다. 하나님이 전혀 고려의 대상이 되지 않고 나 자신이 모든 계획의 중심이 될 수 있다고 생각하는 교만한 영혼에게 하나님은 심판을 내리신다. 에덴동산의 아담을 그렇게 심판하셨고 통일왕국의 다윗을 그렇게 심판하셨다.   따라서 다윗의 인구조사 이야기를 읽을 때 그것을 미래를 계획하지 말라는 메시지로 이해하는 것은 저자의 의도와는 전혀 상관없는 잘못된 해석이 된다. 이 이야기는 미래를 계획하지 말라는 말이 아니라, 우리가 당연히 미래를 계획해야 하지만 그럴 때 반드시 명심해야 할 것이 하나님이 중심이 되어야 한다는 것이다. 다윗같이 하나님 없는 교만한 계획을 세우지 말고 과연 하나님께서 이 계획을 기뻐하실까를 먼저 생각하는 기본 신앙의 자세가 필요하다는 말이다. 우리는 현실을 제대로 파악해야 한다. 그리고 치밀한 현실적 분석위에 미래를 향한 계획을 세워야 한다. 단 하나님이 제외된 계획은 교만의 표현이기 때문에 아무리 잘 세우더라도 죄가 된다. 우리의 모든 계획은 항상 하나님 중심이어야 한다.  

디모데전서 6:10절에 보면, 자족하는 마음이 있어야 신앙생활 잘 할 수 있다고 하면서 돈에 대해서 이런 교훈을 준다. “돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니, 이것을 탐내는 자들은 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다.” 여기에 보면, 돈이 일만 악의 뿌리라고 하였나? 아니다. “돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리”가 된다고 하였다. 사실 돈을 가지고 하나님의 일 얼마나 많이 할 수 있는가? 믿음 없이 돈만 가지고 뭘 하려고 하는 것이 문제이지, 올바른 신앙을 가지고 하나님의 영광을 위해 돈을 사용한다면 놀라운 사역을 이룰 수 있다. 돈이 문제가 아니라 탐심이 문제인 것이다. 우리는 돈을 사랑함 즉 탐심을 심각한 죄로 여기지 않는 경향이 있다. 그런데 탐심은 우리의 신앙을 망치는 대단히 심각하고도 위험한 죄이다. 왜냐하면 탐심은 우상숭배이기 때문이다. 골로새서 3:5절, “그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라. 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라.” 여러 가지 땅에 속한 지체, 육에 속한 죄들이 있는데, 그것들 중 꼭 짚어서 탐심이 우상 숭배라고 강조하였다. 그만큼 이 탐심이란 것, 돈을 사랑함이 대단히 심각한 죄인 것이다. 우상 숭배가 무엇인가? 눈에 보이는 어떤 것을 하나님으로 생각하면서 그것을 최고의 가치로 삼고 따라가는 것, 이것이 우상 숭배이다. 우상숭배에서 가장 중요한 것이 무엇인가? 우상 숭배에서 가장 중요한 것은 나의 뜻이다. 신의 뜻이 아니다. 만일 신의 뜻과 내 뜻이 맞지 않으면, 복채를 더 얹어주면서 신의 뜻을 나의 뜻으로 바꾸면 되는 것이다. 말이 신이지 내 욕심의 도구로 사용하는 것이 우상인 것이다. 반면에 하나님을 예배하는 것은 어떤 특징이 있는가? 하나님 예배에서는 언제나 내 뜻이 중요한 것이 아니라 하나님의 뜻이 중요하다. 내 뜻과 하나님의 뜻이 다르면 누구의 뜻을 따라야 하는가? 무조건 하나님의 뜻을 따라야 한다. 아무리 내가 헌금 많이 한다고 해도, 아무리 선행을 많이 해도 다 소용 없다. 무조건 하나님의 뜻에 순종해야 하는 것이 기독교 예배의 본질이다. 세상의 가치를 따르는 사람들이 진리로 삼고 있는 것이 있다. 돈이면 무엇이든지 다 된다는 것이다. 돈이면 사람도 사고 학위도 사고 명예도 사고 사랑도 사고 재판장에서 악인을 선인으로 만들 수도 있고... 이게 세상 돌아가는 법칙이다. 돈이 하나님 역할을 톡톡히 하는 것이다. 그런데 하늘의 가치를 따라 사는 사람들은 어떤가? 그들도 돈의 힘을 믿고 사는가? 아니면 돈의 힘이 아닌 하나님의 뜻을 따라 살고 있는가? 돈과 하나님이 경쟁하면 어느 쪽을 선택하는가? 예를 들어서, 딸을 시집 보내야 하는데 신랑감 중에 한 사람은 돈은 그냥 입에 풀칠 할 정도밖에 벌지 못하는데 신앙이 아주 좋은 사람이고, 또 한 사람은 돈은 굉장히 많이 벌고 좋은 집에 좋은 차를 타고 다니는데 신앙이 전혀 없는 사람이라면, 누구에게 딸을 시집 보내고 싶은가? 물론 이왕이면 돈도 많이 벌고 믿음도 좋은 사람에게 시집 보내고 싶겠지만 현실적으로 그런 사람은 찾아보기가 힘들다. 우리가 이미 다 알고 있지 않은가? 실제의 상황에서 돈과 신앙 사이에 하나를 선택해야 할 때 우리는 무엇을 선택하는가? 돈인가, 아니면 우리가 가장 중요하다고 말하는 신앙인가? 우리는 이런 케이스를 너무나 많이 경험하였다. 평소에는 하나님의 뜻에 순종하며 산다고 하고 기독교적 가치에 따라 산다고 하다가 결혼이나 이사나 학교나 직장선택 같은 중요한 문제 앞에서 하나님을 버리고 돈을 선택하는 경우를 너무나 많이 보아왔다. 그래서 우리는 사람들의 평소 모습을 보고 신앙을 판단하면 안 된다. 왜냐하면 진실한 신앙의 모습은 인생의 중요한 선택의 순간에 그대로 드러나는 것이기 때문이다. 극심한 고난의 상황에서나 아니면 정말 세상적으로 복이 넘쳐서 주체를 하지 못하는 그런 상황에서 분명하게 드러나기 때문이다. 돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 된다는 것, 탐심은 곧 우상숭배라는 것을 잊지 말자. 탐심에 관련하여 나의 진실한 모습은 인생의 중요한 선택의 순간에 그대로 드러난다는 것을 명심하자. 그리고 그때 탐심에 이끌려 결정하는 것이 아니라 하나님의 뜻에 따라 올바른 결정을 내리도록 하자.