목양칼럼 1 페이지

성경을 읽다 보면 여러 가지 의문들이 생기는데 그 중 하나가 성경에 나타난 하나님의 모습이다. 기독교의 하나님은, 아니 더 정확히 표현하자면 구약성경의 하나님은 왜 그렇게 잔인할까? 파괴적인 전쟁을 너무 좋아하는 것같다. 또 성경을 보면 하나님이 특별히 본받을 만한 고상한 존재가 아닌 것처럼 종종 묘사된다. 이스라엘 백성이 다른 신들을 섬길 경우 심하게 질투하고(출애굽기 20:5), 마치 혈기 있는 사람처럼 크게 분노하고(스가랴 8:2), 타당한 이유 없이 이스라엘을 편애하는 등 신의 품격에 잘 맞지 않는 모습을 보인다. 우리는 이런 하나님의 모습을 어떻게 이해해야 할까?이런 의문을 해결하기 위해서 우선 우리는 성경이 수 천년 전에 생긴 문서라는 사실을 기억해둘 필요가 있다. 성경은 당시 사람들의 윤리수준과 상식을 배경으로 하여 생겨난 문서이기 때문에 현대윤리와 상식의 잣대를 사용하여 비판하는 것은 공정하지 못하다. 성경을 제대로 이해하기 위해서는 당시의 세계로 들어가서 그들의 현실과 윤리와 상식 수준을 고려해야 한다. 그래서 우리가 당시의 상황을 알면, 예를 들어, 성경에 나타난 전쟁의 잔인성은 전혀 이상한 것이 아님을 발견하게 된다.또 한 가지 우리는 신인동형론(anthropomorphism)을 이해할 필요가 있다. 신인동형론은 신이 사람의 모습으로 표현되는 것을 의미하는데, 성경에서 하나님을 어떤 인간적인 감정을 가진 것처럼 설명할 때 그것은 하나님에 대한 객관적인 표현이 아니라 제한된 능력을 가진 우리 인간들을 위한 표현인 것이다. 성경은 기본적으로 신에 관한 이야기를 사람이 알아들을 수 있는 언어로 기록한 것이기 때문에, 자연히 사람 수준에 맞는 “유치한” 내용과 형식으로 기록될 수밖에 없는 것이다. 마치 우리가 아이에게 메시지를 전달할 때 아이의 수준으로 내려가서 아이가 이해할 만한 내용과 형식으로 말을 할 수밖에 없는 것과 마찬가지다. 그래서 하나님이 질투하고 분노하고 편애하는 것처럼 보인다면 그건 인간을 교화하고 인간에게 필요한 메시지를 전달하기 위한 표현일뿐 하나님이 그렇다는 의미는 아닌 것이다.

제가 지난 3월 23일 수요예배 때 하나님이 저에게 주신 교회의 비전을 함께 나눈 적이 있는데 그 내용을 요약해서 이곳에 올려놓습니다. 그때 설교를 듣지 못하신 분들,  또 현재 우리가 3부 예배의 시작을 준비하는 시점에서 교회의 방향에 대해 알기를 원하시는 분들께 이 글이 도움이 되기를 바랍니다. ------- 1. 예배가 살아 있는 교회 저는 우리 교회의 모든 예배가 살아 있는 예배, 하나님을 충만히 경험하는 예배가 되기를 소원합니다. 지난 주간에 Santa Rosa에 있는 수도원에 가 있었습니다. 주일이 되어 가까운 곳에 있는 미국 교회에 가서 예배를 드렸는데, 예배실이 5-600명이 들어가는 예배실이었습니다. 예배가 토요일 저녁; 주일 9:30; 11시에 세 번 있었고 box형 교회입니다. 예배형식이 굉장히 간단합니다. 10분 찬양; 5분 광고; 15분 찬양; 설교 30분; 마지막 찬양 5분. (헌금은 현관 여러 곳에 헌금함에 각자 넣게 합니다). 그리고 끝 (축도도 없습니다). 제가 예배를 드리면서 받은 인상은 찬양이 가수의 공연 같다는 점입니다. (회중이 따라 부르기 힘든 곡들, 그러나 듣기는 좋은 곡들을 연주합니다). 그래서 사람들은 따라 부르지 않고, 찬양팀은 완전 professional들이고, 회중석 깜깜하게 하고, 무대는 색색 조명들을 바꾸어 가면서 분위기를 띄웁니다. 이렇게 한 동안 예배드리고 나서 밖에 나가니까 눈이 부셨습니다. 저는 이건 좀 문제가 있다고 느꼈습니다. 사람들의 참여가 없기 때문입니다. 반응이 없습니다. 그냥 시간 되어서 공연 보고 예배드렸다고 생각하고 집에 가는 것같은 느낌이 듭니다. 그런데 여기에 상당히 많은 사람들이 출석하고 있는 것 같았습니다. 아마 성인만 1000명은 족히 될 것입니다. 이렇게 예배드리는 것은 일명 “구도자 중심의 예배”(seekers oriented worship)를 극단화시킨 것입니다. 좀 과하게 말하면, “고객”을 만족시키기 위해 철저히 비즈니스 마인드를 가지고 예배를 계획한 것입니다. 저는 이런 식으로 가기는 싫습니다. 시대에 뒤떨어지는 것은 좋지 않지만, 그렇다고 예배의 기본을 버리면서까지 이렇게 하는 것은 잘못되었다고 봅니다. 그래서 저는 이런 방향으로는 가지 않을 것입니다. 구도자 중심의 예배이지만, 이렇게 극단으로 나가지 않은 한 예가 밴나이스의 church on the way라고 생각합니다. 오순절 계통의 교회인데 제가 밴나이스에 있을 때 여러 번 참석했던 교회입니다. 이 교회도 공식 예배가, 토요일 저녁이 1부 (주일에 봉사할 사람들 위주로); 그리고 주일에 여러 번 예배가 있습니다. 이곳의 예배 형태도 아주 간단한데, 한 30분 찬양을 하고 (찬양 중간 중간에 합심기도의 시간들이 있다); 30분 설교를 하고; 영상으로 광고를 하면서 동시에 헌금을 하고; 그 다음 찬양하고 축도하고 끝이 납니다. 이 교회에서는 찬양팀이 공연을 하지 않습니다. 회중석을 절대 어둡게 하지 않고, 극장식으로 조명을 바꾸지도 않습니다. 쉽게 따라 부를 수 있는 곡을 회중과 함께 합니다. over하지 않습니다. 저는 예배의 형식이 중요하다고 생각하지 않습니다. 예배에서 중요한 것은 어떤 형태이든지 예배가 살아 있어야 한다는 점입니다. 예배를 통해 하나님을 경험하는 것이 중요합니다. 아무리 완벽한 예배, 근사한 예배를 드렸어도, 하나님을 만나지 못했으면, 그 예배는 망친 예배입니다. 전통적인 예배이든 구도자예배이든 극장식 예배이든 그 예배를 통해 살아계신 하나님을 만나지 못하면, 그 예배는 무조건 망친 예배입니다. 그런 예배는 결국 교회를 죽입니다. 그런데 문제는 지역에 따라, 문화에 따라, 연령층에 따라, 예배를 통해 하나님을 경험하는 방법이 다르다는 것입니다. 옛날에 한국의 선교 초기에는 남자와 여자가 옆에 앉아서 예배를 드리면 절대 안 되었습니다. 이런 교회에 가서 예배를 드리면 은혜가 안 되었습니다. 그런데 지금은 어떻습니까? 만일 여자만 모이는 교회, 남자만 모이는 교회에 가서 예배를 드린다면, 이게 은혜가 안 되는 것입니다. 현대에는 이런 교회에서는 하나님을 경험하기가 거의 불가능하다고 보아야 합니다. 그 특정한 예배 형태가 잘못된 것이라기보다는, 시대가 변했는데도 이런 변화를 조금이라도 수용하는 “겸손함”이 없기 때문에 그것이 잘못되었다는 것입니다. 우리가 예배의 본질을 생각하기보다 옛날부터 그래 왔으니까 당연히 지금도 그래야 한다는 식의 사고방식은, 교회 ministry의 본질을 망각하는 태도입니다. 교회가 왜 존재합니까? 교회는 기본적으로 남을 섬기라고 부름을 받은 것이지, 나 자신의 것을 즐기고 고집하라고 부름을 받은 것은 아닙니다. 그런 의미에서 변화가 필요할 때는 변화에 순응하는 것이 예배의 본질을 지키는 신앙의 자세인 것입니다. 우리 교회가 전체적으로 봐서 젊어지기를 원한다면, 젊은 사람들이 원하는 예배의 형식과 내용을 도입할 필요가 있습니다. 이것이 하나님과 사람 앞에 겸손한 자세입니다. 그런 의미에서 저는 젊은이들에게 어필하는 예배를 하나 만들기를 바랍니다. 이것을 열린 예배로 부를 수도 있고 젊은이 예배로 부를 수도 있고 구도자 예배로 부를 수도 있는데, 이름이 중요한 것이 아닙니다. 현대 젊은이들에게 보다 쉽게 다가갈 수 있는 형식을 우리가 도입하자는 것입니다. 그런데 이것은 단순히 키타 치고 드럼 치고 청바지 입고 일어서서 찬양 드리면 다 되는 것이 아닙니다. 과거에 이런 예배를 시도한 많은 교회들이 실패를 경험했는데, 그 이유가 본질을 취하는 대신에 형식만 따라했기 때문입니다. 열린 예배는 형식에 관한 것이 아니라 의도에 관한 것입니다. 교회 ministry의 기본 방향에 관한 것입니다. 우리가 자기 편한 대로 자기중심의 ministry를 고집하면, 아무리 열린 예배 백 개를 만들어도 소용없습니다. 다 실패합니다. 우리가 내부지향적이 아니라 외부지향적이 되고, 현대의 젊은이들을 교회로 끌어들이는데 관심이 있다면, 우리의 마음가짐을 바꾸어야 합니다. 우리 교회는 궁극적으로 현재의 교인들을 위해 존재하는 것이 아닙니다. 우리 교회가 하나님의 교회라면, 밖에 있는 수많은 사람들을 위해 존재하는 것입니다. 우리의 관심은 어떻게 하면 내부 사람들을 기쁘게 하고 그들을 편하게 해줄까에 있는 것이 아니라, 어떻게 하면 밖에서 들어오는 사람들을 편안하게 해주고 어떻게 하면 그들이 하나님을 보다 잘 경험할 수 있게 도와주는가에 있어야 하는 것입니다. 이것이 되면 교회는 활기차게 성장하는 것이고, 이게 안 되면 아무리 많은 시도를 해봐도 해보나 마나 실패로 돌아갑니다. 시간이 지나면 그런 교회는 제 구실 못하는 단체로 변하게 되는 것입니다. 저는 우리 산타클라라 교회가 예배가 살아 있는 교회가 되기를 바랍니다. 노년층이 살아 계신 하나님을 경험하고, 젊은 층도 예배를 통해 하나님을 경험하고, 2세들도 하나님을 경험하는 예배들이 되기를 바랍니다. 이것이 되면 우리 교회는 성장합니다.   2. 차세대를 키우는 교회 우리교회 인터넷 웹페이지에 보면, 산타클라라 연합감리교회 “사람을 키우는 교회”로 되어 있습니다. 이성호 목사님 때부터 있던 표현인데, 너무 적절한 표현이어서 저도 그대로 사용하도록 하였습니다. 우리 이민교회의 공통된 고민이 있는데, 그것이 바로 이 문제입니다. 1세대와 2세대가 함께 조화를 이루어 신앙생활하는 교회가 거의 전무합니다. 오랜 역사를 가진 이민교회들이 교회에서 2세들을 키웠는데, 이 1세들이 자라서 30대 40대 50대가 되었는데, 이들을 포용하고 함께 가는 교회가 거의 없습니다. 우리 교회도 예외가 아닙니다. 우리가 차세대를 키우려면 어떻게 해야 할까요? 가정의 예를 들어봅시다. 우리가 집에서 아이를 사랑으로 키운다고 할 때, 그 의미는 그들에게 우선권을 준다는 의미입니다. 내가 조금 못 먹어도 아이의 미래를 위해 기쁘게 아이에게 투자하고, 내가 좀 멀리 드라이브해도 아이가 좋은 학교에 다니게 하기 위해 직장에서 멀리 집을 구하고, 내가 바쁘지만 아이의 학교에서 중요한 행사가 있을 때 그쪽에 시간을 먼저 할애하는 것, 이것이 바로 아이를 사랑으로 잘 키우는 방법이 아니겠습니까? 이런 시각으로 볼 때, 우리는 우리의 2세들에게 충분한 배려를 해야 합니다. 대부분의 교회가 실수하고 있는 것이, 말로는 자녀들에게 신경 쓴다고 하고 그들이 우리의 미래라고 하면서 실제로는 그들에게 우선권을 주는 것이 별로 없습니다. 예배 시간 중 가장 편한 시간은 부모세대가 차지하고, 가장 좋은 공간도 부모가 차지하고, 아이들은 남은 것만을 줍니다. 재정도 배정을 할 때 아이들에게 우선권이 없습니다. 한인교회들이 이런 태도를 가지고 자녀세대를 길렀으니 아이들이 스스로 움직이는 자유를 얻었을 때, 떠나는 것이 당연한 것입니다. 제가 올해 교회수첩을 준비하면서, 우리 교회는 건강하게 성장하는 교회, 균형있게 성장하는 교회가 되었으면 좋겠다고 썼습니다. 사람의 몸에 특별한 병이 없고 건강하면, 자연히 자랄 수밖에 없습니다. 자라려고 노력한다고 해서 자라는 것이 아니라, 균형있게 먹고 균형있게 운동하고 병이 없으면 자라게 되어 있습니다. 저는 우리 산타클라라 교회가 잘 자라기 위해서는 불균형을 치료해야 한다고 믿습니다. 자녀 세대와 1세대의 불균형, 오래 믿은 사람과 새로 믿는 사람의 불균형, 나이 드신 세대와 젊은 세대의 불균형, 이것이 치유되면 자연히 우리 교회는 성장하게 되어 있습니다. 그러면 우리가 어떻게 2세대를 키울 수 있을까요? 방법은 한 가지입니다. 우리가 가정에서 하는 것과 마찬가지로 자녀들을 위해 희생하는 것입니다. 건물과 시간과 재정에서 자녀들에게 우선권을 주는 것입니다. 그래야 그들 세대가 큽니다. 현재 우리 교회는 공간의 제약을 많이 받고 있습니다. 모임 공간이 부족합니다. 그럴 때 자녀들에게 우선권을 주는 결단이 필요합니다. 자녀들에게 필요하다면, 성가대 실도 양보하고, 대예배 시간도 양보하고, 친교실도 양보할 수 있는 마음자세가 필요합니다. 이런 마음 자세가 아니면, 절대 우리 교회는 2세대를 품을 수 없습니다. 저는 우리 산타클라라 교회가 1세와 2세와 더 나아가 3세가 함께 신앙생활 하는 큰 그릇이 되기를 소망합니다. 이것이 가능하기 위해서는 오늘부터 자녀들에게 우선권을 주는 자세, 우리가 그들의 미래를 위해 기쁨으로 희생하는 자세가 필요합니다. 이것이 되면 우리 교회는 반드시 2세를 품는 풍성한 교회가 됩니다.  3. 제자를 키우는 교회보통 교회성장에 대해서 의견이 갈립니다. 어떤 사람들은 교회성장 하면 양적인 성장을 떠올립니다. 교인수가 늘고 매주 들어오는 헌금이 늘고 등등... 반면에 어떤 분들은 그런 양적 성장을 곱지 않은 눈으로 보면서, 진짜 성장은 그런 양적 성장이 아니라 질적 성장이라고 주장합니다. 하나님의 말씀을 더 잘 배우고 세상에서 더욱 신자답게 사는 것, 이것이 교회의 진정한 성장이라는 것입니다. 저는 이 두 가지가 함께 가는 것이 정상적인 성장이라고 믿습니다. 요즘 현대인들은 편안히 교회에 다니고 싶어 합니다. 그래서 작은 교회는 더 작아지고 큰 교회는 더 커지는 것이 현실입니다. 지난 몇 년간 depression으로 사회전반이 어려워지고 교회들도 재정적으로 큰 타격을 입었는데, 이런 기간에도 꾸준히 성장하는 교회들이 있었습니다. 어떤 교회들일까요? 바로 대형교회들입니다. 작은 교회에 다니면 더 많이 헌금하고 더 많이 헌신해야 하는데 이게 부담이 되어서, 그런 거 안 해도 되는 대형교회들로 사람들이 몰리게 된 것입니다. 전체 교회들의 분포를 볼 때, 이런 식으로 양극화되는 것은 절대 건강하지 않은 현상입니다. 만일 어떤 나라에 중형 사이즈 기업은 거의 문을 닫고, 대기업과 소규모 기업만 주종을 이룬다면, 그 나라의 경제는 보나마나입니다. 아주 허약한 형태인 것입니다. 마찬가지로 중형교회들이 많이 있는 것이 건강한 형태인 것입니다. 숫자적으로 보면, 장년 200명 정도의 교회들이 주종을 이루면 이는 아주 건강한 형태인 것입니다. 그러면 현재 산호세 지역의 상황은 어떤가요? 이런 정도의 교회가 대부분인가요? 아닐 것으로 추측됩니다. 몇몇 큰 교회들이 있고 나머지는 작은 교회들일 것입니다. 교인수가 많다고 자동적으로 그것이 하나님이 원하시는 성장을 이룬 교회는 아닙니다. 또 그렇다고 큰 교회는 항상 어떤 비윤리적인 방법을 사용해서 그렇게 된 거라고 생각해서도 안 됩니다. 교회가 양적으로 커졌다면 다 이유가 있는 것입니다. 긍정적인 면과 부정적인 면이 함께 공존하는 것입니다. 저는 우리 산타클라라 교회의 성장을 출석인원이나 헌금의 양으로 재고 싶지 않습니다. 저는 우리 교회에 얼마나 많은 제자가 양성되느냐에 초점을 맞추고 싶습니다. 우리의 목표는 주님의 제자들을 키우고 그들이 맘껏 사역을 할 수 있도록 기회를 제공하는 것이어야 한다고 믿습니다. (교회에 주님의 제자들이 많아지면, 자연히 전도되는 숫자도 늘고 헌금도 늘게 되는 것이지, 그런 외적 현상을 목표로 추구하면 곤란합니다.) 그래서 저는 우리 교회가 제자를 키우는 교회가 되기를 원합니다. 말씀으로 훈련하고, 사역을 훈련하고, 직접 사역분야에서 도움을 받으며 일을 하고, 다른 사람들을 가르치고, 물질로 봉사로 헌신하는 이런 제자들이 많아지기를 소원합니다. 그러면 우리 교회가 제자를 키우는 교회가 되기 위해서는 구체적으로 어떻게 해야 할까요? 여러 가지가 있겠지만, 제가 우리 교회를 생각해볼 때 현재로서 가장 필요한 것이 서로를 섬기는 자세라고 생각합니다. 예수님께서 제자들에게 복음을 전파하라고 말씀하시기도 하고, 병을 고치고 귀신을 좇아내라고 하시기도 하셨고, 십자가를 지고 주님을 좇으라고 말씀하시기도 하셨지만, 우리 교회의 현 시점에서 가장 필요한 것이 서로를 섬기는 것이라고 생각합니다. 주님이 십자가에 달리시기 전에 제자들을 모아놓고 발을 씻기시면서 하신 말씀이 있죠? “선생이 이렇게 했으니 너희도 이렇게 따라서 하라. 너희도 서로 발을 씻어주어라.” 또 마태복음 20:28절에 보면, “주님은 섬김 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오셨다”고 하셨습니다. 제자의 가장 중요한 특징이 남을 섬기는 것이라는 뜻입니다. 바라기는 교회의 중직들이 먼저 섬기시기를 바랍니다. 목사와 장로님들이 먼저 섬겨야 다른 사람들이 섬깁니다. 정책을 결정하는 위원장님들이 먼저 섬겨야 다른 사람들도 따라서 섬깁니다. “자기는 섬기지 않으면서 왜 나보고 섬기라고 해!” 이런 말이 자주 나오는 교회는, 예수님의 제자를 키우는 교회와는 거리가 먼 교회입니다. 그래서 목사와 장로님과 교회의 임원들이 먼저 다른 사람들을 위해 주차자리를 양보하고, 새신자들을 위해 편안한 예배시간을 포기하고, 다른 사람들을 위해 자신의 편안함을 포기하는 등등의 섬기는 자세가 필요합니다. 그럴 때 교회가 성장합니다. 그리고 우리 교회의 상황에서 특별히 강조하고 싶은 것은 일자리를 다른 사람들에게 내주라는 것입니다. 이것이 남들, 특히 우리 교회에 경험이 많지 않은 사람들을 섬기는 방법입니다. 새로 교인이 오면 어느 시간이 지나면 교회에 봉사하고 싶어 합니다. 당연히 그렇게 되어야 정상입니다. 그런데 이렇게 새로 봉사하려고 하면, 기존에 이미 봉사하고 있는 분들이 이걸 못 받아들입니다. “온 지 얼마나 됐다고 나설라고 해!” 교회마다 이런 반응을 보이는 분들이 꽤 있습니다. 이런 것이 교회의 전체 분위기이면 그 교회는 망합니다. 새교우들이 볼 때, 자기들끼리 꽉 쥐고 다른 사람들에게 기회를 주지 않는 모습을 보게 되면, 아예 일을 하려고 하지 않습니다. 이런 것이 반복이 되면 그 사람은 교회를 떠납니다. 그래서 비록 내 마음에는 안 들고 실수가 있을지라도, 새로운 사람들, 아직 경험이 없는 사람들이 일할 수 있도록 내 자리를 내주어야 교회가 성장합니다. 부엌일에서, 꽃꽂이에서, 성가대에서, 각종 봉사의 기회에서, 어떤 분야이든 기존에 열심히 일 하시던 분들이 자기 것을 남들에게 넘겨주는 섬김의 자세가 있을 때, 교회에 새사람들이 붙고 교회가 부흥합니다. 또 한 가지 말씀드릴 것은 각 사역분야별로 boundary에 너무 지나치게 신경쓰지 않는 분위기가 형성되어야 한다는 점입니다. 진짜 전도하고 기도하고 배우고 양육하는데 힘을 집중하지 못하고 (즉 ministry에 집중하지 못하고), 사소한 것이나 절차를 가지고 싸우고 변호하는데 시간과 힘을 낭비하면 교회가 성장하지 못합니다. 각 위원회에서 집중해야 할 것은, 내 위원회가 교회의 전체 방향에 부합하여 잘 가고 있는가? 더 잘 그쪽 방향으로 가기 위해 어떻게 도울 수 있는가? 이런 것들에 신경쓰며 힘을 집중해야 하는 것입니다. 그래서 다른 위원회나 사람이 내 영역에 침범을 했다고 느낄 때, 가장 먼저 생각해야 할 것은 “교회의 덕을 세우는 방향으로” 움직이는 것입니다. 이런 실수가 한 두 번이고 일부러 그런 게 아니고 일을 열심히 하려고 하다가 그렇게 된 것이라면, 교회의 덕을 위해 절대 소모적인 싸움을 시작하면 안 됩니다. 한두 번 실수는 그냥 넘어가주는 아량, 즉 섬기는 자세가 필요합니다. 교회 전체에 이런 분위기가 형성되지 않으면, 이 boundary 침범의 이슈로 공격을 당할 때 몸을 사리게 되고, 그 다음에는 아예 일을 하지 않게 됩니다. 이렇게 되면 교회는 더 이상 성장하지 않습니다. 저는 우리 교회가 예배가 살아있는 교회, 차세대를 키우는 교회, 그리고 주님의 제자를 키우는 교회가 되기를 기도하고, 그런 교회를 만드는 방향으로 목회를 할 것입니다. 그리고 하나님께서 도우시고 여러분들이 이 비전에 동참을 하신다면, 하나님은 우리 산타클라라 교회를 부흥 발전시켜 주실 것입니다. 제가 판단하기에 성인 1000명 정도가 되면 (아이들까지 1300정도가 되겠죠) 이곳에서는 교육관 2층을 올려도 더 이상 어떻게 해볼 도리가 없을 것으로 판단됩니다. 그 정도 되면, 제 소망은 저희 교인들 200가량을 떼어서 지교회를 세워 개척시키고 싶습니다. 이렇게 하면 좋은 점은 자동적으로 지도력이 갈려서 일할 기회가 많아진다는 점입니다. 이 정도 사이즈면 충분히 자체적으로 활동할 수 있고 경쟁력도 있게 됩니다. (또 이정도 사이즈의 교회가 많아지면 우리 산호세 교회들을 전반적으로 건강하게 만드는 것입니다.) 그리고 우리가 이렇게 교회를 개척시키면, 하나님이 더 많이 채워주실 겁니다. 그 다음에 또 그 숫자가 차면 또 개척시키고, 이런 식으로 3-4번을 하고 싶은 것이 저의 소망입니다. 저의 목회방향과 vision을 여러분과 함께 나누었는데, 이것이 하나님이 주신 것이면 여러분이 기도하시는 중에 동일한 음성을 들려주실 것입니다. 함께 한 마음으로 비전을 추구함으로 이곳에서 하나님의 나라를 더욱 굳건히 더욱 풍성히 세워나가게 되기를 부탁드립니다.

Presbyterian Church (Romans 8:28-30)   Today we continue the denominations of Christianity series. For the last two Sundays, we considered the Roman Catholic Church and the Lutheran Church as the first Protestant denomination. Today we will consider the Presbyterian Church, the church that follows the lead of John Calvin.   First let us consider the word presbyterian. This word presbyterian came from the Greek word presbuteros (πρεσβύτερος), which means “elder.” In the early church, the office of elder and the office of bishop were identical and weren’t differentiated until later. The fact that the early church operated based on the plurality of elders or bishops is the basis upon which the Presbyterian Church has developed its distinctive system of church government, i.e., the elder system, as opposed to the bishop system of the Catholic Church. According to this Presbyterian form of government, elders are chosen by the people and ordained for special services. One interesting fact about this system is that not only pastors but also lay people are elected and ordained as elders. So in the Presbyterian Church, we see two kinds of elders: 1) teaching elders who are the ministers of the Word and Sacrament, and 2) ruling elders who representing the laity of a local church, exercise leadership, government, and discipline, and have responsibilities for the life of the church.   Now let us talk about Calvin, the founder of the Presbyterian tradition. Like the case of Luther who began the Lutheran Church, Calvin was the one who provided the specific DNA for the Presbyterian Church. It is quite interesting to compare Calvin and Luther, because their differences determined in considerable part the future differences that would exist between the Lutheran Church and the Presbyterian Church. To speak of Luther, the best description of him would be that he was a first generation reformer. He started new things when such things were non-existent. He boldly changed some Catholic practices when the majority of Christians saw no problems in them. And of course, creating this kind of new culture required a strong character, and in Luther’s case, the character of an effective demagogue. His words were straightforward and inflammatory. People who read or listened to him were almost forced into agreeing with him and following his reform movement, or they were angered in such a way to attack him back.   But Calvin, a second generation reformer, had a different character. As a humanist scholar himself, he always valued reason and common sense. His strength was to think clearly and to arrange the new Protestant thoughts and practices in such a way to create a complete theological system. One good example was his master piece, Institutes of the Christian Religion. This book was written when he was 26 years old and included all possible aspects of the Protestant theology. And due to its coherent and complete nature, it has become the authority for all Presbyterian and Reformed churches.   Another important thing about Calvin is that Calvin’s reform program far exceeded Luther’s. From the perspective of Calvin, Luther’s program was incomplete for he was seen not progressive enough. Of course, when Luther started his reform movement, it was already a great novelty in the Catholic Church because nobody had seen or experienced what Luther was doing. So it would be too harsh or even anachronistic for later people to say that Luther should have gone farther. But that was what the second generation reformers felt anyway about Luther. They felt that Luther was too conservative, that he compromised on so many things against his original spirit of reformation. The case in point was the use of an organ. Luther’s position was that if any aspect of church practice did not contradict the scriptures, we should value tradition and continue to use it, and so he continued to use organs in his churches. But Calvin and other reformers did not agree. Since they believed that they should reject any Catholic tradition not explicitly commanded in the Bible—and of course there is no mention of an organ in the Bible—they banned it from their churches. This is how Lutheran churches came to preserve more of a Catholic “look and feel” while their Presbyterian counterparts became quite different from the Catholic Church.   So this is a chart explaining the Presbyterian position. According to the Presbyterian tradition, Luther started very well; he was on the right track in the beginning but did not go far enough. So here in this chart, the Lutheran Church is described as being a little bit out of track. It is the Reformed or Presbyterian Church that has corrected this error and put the reformation program back on track.   Now let us consider the distinctive marks of Presbyterianism. If someone asks me what distinguishes the Presbyterian Church from others, I would say these two things. First is the elder system, which we’ve already discussed above. The highest administrative authority resides in the council of elders, both preaching elders and ruling elders. The second is their Reformed theology which is conveniently summarized with the acronym TULIP. Let me explain this.   T stands for total depravity. This doctrine asserts that, as a consequence of the fall of Adam and Eve, every person born into the world is totally corrupt and enslaved to the service of sin. Thus, all people by their own abilities are morally unable to choose to follow God and be saved. The only hope for them would be a help coming from outside, that is, the free grace of God. Then we may want to ask this question: “If every person is totally corrupt and thus unable to choose to follow God, then how can we be saved?”   This question leads to the next letter of the acronym U, which stands for unconditional election or predestination. According to this doctrine, God chooses people to be saved not because He sees some excellent qualities in them. Rather, He chooses them because of His mysterious will for them regardless of their good faith or behavior. In fact, the decision about salvation is made even before their birth, even before the creation of the world. So there’s nothing that man can change about this decision. The distinction between the elect and the non-elect are not in themselves but in God’s divine will, and this is why election is called unconditional.   The next letter in the acronym is L, limited atonement, which means that Jesus died only for the elect. This doctrine is driven by the concept of the sovereignty of God in salvation. If God is all powerful and He knows everything, especially who will be saved and who will not, then it doesn’t make any sense that Christ should die for those who will not be saved. If the price has to be paid for the sins of those in hell, it should be paid by themselves, not by Christ.   The fourth letter in the acronym is I, and it stands for irresistible grace. This doctrine asserts that when God gives His grace to someone and wills to save him, this individual cannot resist it but has to accept it so that he may finally be saved. But this does not mean that every influence of God’s Holy Spirit cannot be resisted. Yes, it can often be resisted. But ultimately, the Holy Spirit is able to overcome all resistance and make the elect saved. This is what they mean by irresistible grace.   The final letter in the acronym is P, which stands for perseverance of the saints. This doctrine teaches that once a person has been elected to be saved by God, he is eternally secure, that is, he cannot lose his salvation. For God will continue to give him a special grace that will sustain his faith until the end. Then how should we understand those who first believed and then apparently fell away from faith? According to Calvin, they either never had true faith to begin with, or will return before they die.   Now what is the Methodist position about these five points of Presbyterianism? We Methodists only partially agree with them. We agree that every human being is too corrupt to achieve salvation of their own. Without the grace of God, salvation is impossibility for us. But we do not agree that human beings are totally corrupt, that our ability to seek God is totally shattered. Instead, we believe that in spite of the fall of Adam, God still preserved in us an ability to respond to His grace. To use the expression of John Wesley, we have the prevenient grace with us, the grace that comes before us to make us prepared and receptive to a further grace of God. So we have the free will to respond to God’s grace. If we accept this grace and believe in Jesus Christ, then we are saved. If we resist the grace, then we are not saved. So as opposed to the Presbyterian doctrines of irresistible grace and unconditional election, we say we are responsible for our own salvation: it is we who should accept the offer of salvation; it is we who should believe in Jesus Christ to be saved.   Again concerning the concepts of limited atonement and the perseverance of the saints, we Methodists have a different opinion. We believe that Jesus died literally for all people as 1 Timothy 2:4 says “God wants all people to be saved and to come to a knowledge of the truth,” and 2 Cor. 5:15, “He died for all, that those who live should no longer live for themselves but for him who died for them and was raised again.” We also believe that any believer, if he does not continue to strive to follow Jesus, could fall out of salvation. That is the case of those who made spiritual shipwreck in 1 Timothy 1:19, “Hold on to faith and a good conscience. Some have rejected these and so have shipwrecked their faith,” or the case of those branches cut off from the Olive Tree in Romans 11:20-21, “Do not be arrogant but be afraid. For if God did not spare the natural branches, he will not spare you either.”   In this way, we do not agree with our Presbyterian friends. Especially we do not accept their doctrine of unconditional election or predestination. If by that doctrine they simply mean that God foreknows who will be saved and who will not, we can gladly accept that. But if they mean that God predetermines some people for eternal salvation and others for eternal damnation regardless of their faith, we cannot accept that. For if that is true, why evangelize? Why make an extra effort to live a holy life?   But please don’t get me wrong here. By saying this, I do not mean that what they believe is false. Rather, I would say that what they believe is as true as what we believe, because the Bible supports not only our Methodist position but the Presbyterian position too. As much as we can quote from the scriptures to support our position, they can do the same to support theirs. One good example is the scripture reading for today, Romans 8:28-30, “We know that all things work together for good for those who love God, who are called according to his purpose. For those whom he foreknew he also predestined to be conformed to the image of his Son, in order that he might be the firstborn within a large family. And those whom he predestined he also called; and those whom he called he also justified; and those whom he justified he also glorified.”   If the Presbyterian position is as true as ours, then how should we understand this difference and at the same time hold the integrity of the Bible? I think part of this difficulty originates in our fundamental limitation as created beings. As such, we have only a limited capacity to know the truth, and so one person or one party cannot simply say, “We know the Bible completely. We have the whole truth. But you don’t!” Rather I believe we need to take a humble attitude as Paul confessed in 1 Cor. 13:12, “Now we see but a poor reflection as in a mirror, but then we will see face to face. Now I know only in part, but then I will know fully.”   Now to better understand the Presbyterian position and learn from our friends in that tradition, we need to turn our attention to the concept of the sovereignty of God. The confession that God is the sovereign of all is the basis for all Presbyterian theology. For it is the confession that God is the king of our lives, that God takes care of all things that happen to us. Especially in relation to our salvation, it is the confession that salvation is not our own achievement but only the grace of God.   But sometimes it is difficult to accept the sovereignty of God because we see so many evil things happening in this world, like the indiscriminate killings in Africa, many children being kidnapped and raped in this country, huge tsunamis devastating many coastal cities, etc. When these things happen, we doubt the sovereignty of God; we question if God is really in control. But in spite of such doubt—this may be the necessary, inescapable result of our limitation as human beings—there is one thing that we can be absolutely sure about, which is the redemptive aspect of the sovereignty of God, in other words, that nothing is beyond the redemptive power of God. By faith we know that whatever happens to us, it is never outside the power of God to use it for His good purpose and for our own benefit. God is so powerful and so sovereign that he can include even many evil things in his work of salvation. This is the sovereignty of God we confess and believe. And so let us trust God in all circumstances. Let us have assurance of this great power of God, the power that can use and change even the worst situations for His glory and for our own benefit.

이 글은 제가 [섬기는 사람들] 14:1 (2011, January/February, 14) 에 기고한 글입니다.--------------------------------------------------------------------------------몇 주 전에 사도신경에 대한 질문을 받았다. “우리는 가톨릭 교인이 아닌데, 왜 우리가 외우는 사도신경의 영어표현에 Catholic이란 단어가 들어가 있습니까?” 역사적으로 볼 때 이런 저런 이유로 교회에서 사도신경을 사용해도 되느냐 안 되느냐에 대해 논란이 있어왔다. 아직 사도신경에 대해 명확한 입장을 정리하지 못하신 분들이 있을 것으로 생각하여, 간단하게나마 이 지면을 통해 사도신경에 대한 몇 가지 사항을 말씀드리고자 한다.우선 사도신경의 기원에 대해 설명드리면, 사도신경은 세례 지원자들을 교육하기 위한 필요성에서 생겨났다. 정식 교인이 되기 위해서는 신앙의 기본사항들을 잘 이해하고 있어야 하기 때문에 목회자는 세례 지원자들을 대상으로 미리 준비교육을 시키는데, 그 교육 기간 동안 배운 내용을 세례식 때 신앙고백의 형식으로 암송하도록 한 것이 신경의 시작이 되었던 것이다. 그러다가 나중에 여러 가지 이단사상들이 교회에 침투하게 될 때 이 기본 신앙고백이 이단과 정통을 구분 짓는 중요한 척도로 사용되었다. 바로 이 부분에서 사도신경 사용에 대한 논란이 시작되는데, 과연 사도신경에 그럴만한 권위가 있느냐, 그리고 그것을 매주 교회에서 사용해도 되느냐는 것이다.사도신경 사용을 반대하는 사람들이 제기하는 대표적인 주장은 이런 것들이다. 1) 성경에 기록되어 있는 주기도문과는 달리 사도신경은 성경에 전혀 기록이 없다. 2) 사도신경은 진짜 사도가 만든 것이 아니고 후대 사람들이 만든 것이다. 비록 이미 2세기 말에 로마교회에서 사용되던 로마신조(Old Roman Creed)를 현재의 사도신경의 전신으로 인정하더라도, 현재 사도신경에는 로마신조에는 없는 후대의 첨가부분이 들어가 있다. 예를 들어, 예수님이 지옥에 내려가셨다는 내용, 거룩한 교회라는 표현에 “가톨릭”이란 단어가 첨가된 것, 성도의 교제가 새로 첨가된 것 등이 대표적인 예이다. 우선 첫 번째 주장, 사도신경은 성경에 없기 때문에 사용하지 말아야 한다는 주장은 그렇게 말하는 사람이 실제로 자신이 옳다고 생각하는 예배에 성경에 없는 사항들이 사용되고 있는 사실을 생각해보면 타당성이 떨어진다. 예를 들어, 매 예배 때마다 찬송을 부르는데, 그 찬송 내용이 그대로 성경에 있는가? 없다. 또 복음송은 어떤가? 그밖에 현대에 들어와서 도입된 것들이 많이 있는데 그런 것들은 자율적으로 사용해도 괜찮고 교회에서 1500년 넘게 의미있게 사용된 사도신경은 안 된다는 말인가? 문제는 성서에 사도신경이 있는가 없는가에 있는 것이 아니라, 그것이 성서의 가르침에 부합한 성서적인 것인가 비성서적인가에 달려 있는 것이다. 사도신경은 그 전체가 성경에 기록되어 있지는 않지만 그 용어와 내용이 모두 성경에서 나온 것들이기 때문에 사람들이 그토록 오랫동안 교회에서 애용해 왔다는 점을 주목해야 할 것이다.둘째로 사도신경은 후대 가톨릭교회의 작품이기 때문에 사용하지 말아야 한다는 주장도 역시 사도신경의 용어와 개념이 모두 성경에서 나왔다는 사실을 생각해볼 때 타당성이 떨어진다. 비록 가톨릭교회에서는 그것을 자기들 유리한 쪽으로 해석해서 가르치지만, 그렇다고 해서 사도신경 자체가 잘못되었다고 말할 수는 없는 것이다. 예를 들어, 거룩한 공교회(Holy Catholic Church)에 대해 가톨릭교회에서는 이것을 근거로 지구상에는 가톨릭교회만 있다고 주장하겠지만, “가톨릭”이란 단어는 그리스어의 두 단어인 kata와 holos가 결합해서 만들어진 단어로 “보편적”이란 뜻을 지니고 있다. 그래서 우리가 영어로 사용할 때는 대문자 Catholic이 아닌 소문자 catholic으로 사용하는 것이 옳다. 한국 가톨릭교회에서도 어쨌든 이 구절을 “거룩하고 보편된 교회”로 번역해서 사용하고 있다. 예수님이 지옥에 내려가셨다는 구절도 가톨릭에서 이것을 이용하여 연옥을 뒷받침하는 것으로 설명하지만, 그렇다고 그것이 비성서적인 것은 아니다. 그 내용이 베드로전서 3:19절과 4:6절에 나온다. 이 구절에 대한 자세한 사항은 필자가 2009년 5/6월호에 기고한 글을 참조하시기 바란다.(http://korean.umc.org/uploads/documents/korean_umis_2009%20MayJune%2014.pdf)사도신경을 교회 예배 때 사용해야 하나 하지 말아야 하나? 꼭 매 번 사용해야 한다는 법은 없다. 주기도문이나 성만찬 같이 예수님이 하라고 지시하시지 않았기 때문이다. 그러나 우리가 전통적으로 교회가 믿어온 신앙을 되새기고 재확인한다는 점에서 사용을 꺼릴 필요는 없다고 본다. ------------------------------------------------------------------------------이상은 제가 [섬기는 사람들]에 기고한 내용 전체를 인용한 것인데, 이에 덧붙여 현재 개역개정판 찬송성경책에 담겨 있는 두 종류의 사도신경에 대해 설명하고자 한다. 최근에 새로 출판된 개역개정판 찬송성경에는 개역판 옛날 사도신경과 새번역 사도신경이 함께 담겨져 있는데, 저희 산타클라라 연합감리교회는 1년전부터 예배때 새번역 사도신경을 사용하고 있다. 개중에 오래 신앙생활 하신 분들 중 새번역 사도신경이 영 익숙치 않아 옛날 개역판 사도신경으로 되돌아갔으면 하는 바램을 가지고 계시는 분들이 있는 것을 알고 있다. 본인도 아직 새번역 사도신경이 익숙하지 않아 예배 때면 스크린에 올라오는 것을 보고 사도신경을 고백하고 있다. 그럼에도 불구하고 저는 새번역 사도신경을 계속 사용하기를 권장한다. 이유는 세 가지이다. 첫째는 새번역본이 현재 우리가 사용하는 일상언어로 되어 있다는 점이고, 둘째는 새번역본이 라틴어/그리스어 원문의 문장구조에 더 충실하다는 점이고, 셋째는 새번역본은 개역본과는 달리 사람들 앞에서 자신의 신앙을 공개적으로 고백하는 형태로 되어 있다는 점이다. (개역본은 하나님 앞에 기도하는 형식인 "믿사오며," "믿사오니," "믿사옵나이다"로 되어 있다.) 사실 사도신경은 세례를 받을 때 모인 사람들 앞에서 공개적으로 자신이 정통신앙을 가지고 있다는 것을 고백하는 것으로, 하나님께 하는 기도와는 성격이 다른 것이다.

Baptist Church (Romans 14:8-12)   On January 21, 1525, those who called themselves “Brethren” had a secret meeting at the house of Felix Manz in Zürich, Switzerland. These people had originally been attracted to and followed the lead of the Swiss reformer, Ulrich Zwingli, but it was not long before they realized that Zwingli did not want to go as far as they expected him to in reforming the church. Instead, his plans for reform seemed to be too much compromised with the agenda of the city council. Since the city of Zürich needed to prepare itself for the possible attack from the Catholic forces in neighboring cantons, and this preparation should necessarily involve not only politics and military strategies but also religion, the city council actively intervened in church matters and dominated the Protestant reformation in Zürich.   But according to the belief of these Swiss Brethren, the secular state should not intervene in church matters in such a way. There should be a separation of church and state. And this different viewpoint came to cause a serious problem when the city council demanded every child to be baptized. The rationale for this demand was that a holy Christian city could be established only with a strong political backup and an enforcement of the right doctrine among its citizens. And since this holy Christian city should include not only adults but also children as its members, the children should join this Christian city through Christian baptism, just like the case of Jewish children who underwent the ceremony of circumcision in the Old Testament times.   The Brethren, however, could not agree to this logic, because according to their understanding, the New Testament does not include any clear examples of infant baptism. All cases of baptism seemed to apply only to adults who publicly professed their faith in Jesus. But a close reading of the Bible reveals that there were some cases of infant baptism there. For example, when Lydia was converted by Paul’s preaching, her entire household was baptized (Acts 16:15). When the Philippian jailer whom Paul and Silas had converted to the faith was baptized, all his family was baptized (Acts 16:33). And in his greetings to the Corinthians, Paul recalled, saying "I did baptize also the household of Stephanas." (1 Cor. 1:16) In all these cases, whole households or families were baptized. This means more than just the spouse; the children too were included. Again when Peter urged people to repent and be baptized in the name of Jesus Christ, he promised that they would receive the gift of the Holy Spirit. (Acts 2:38) But he did not restrict this teaching to adults only. He added in the next verse, "The promise is to you and to your children and to all that are far off, every one whom the Lord our God calls to him."   Of course, the Brethren did not accept this kind of explanation. Their basic position was to accept only those clearly commanded or exemplified in the New Testament and reject anything that appeared to be "Catholic," so they refused to have their children baptized. If they had simply stopped there, probably the situation would not have become so tragic. But they did not only refuse their children to be baptized; ignoring their own infant baptism, they themselves re-baptized each other. By this they wanted to proclaim to the city council that their infant baptism was not valid because they had no capacity to speak for themselves. So George Blaurock, a former Catholic priest, requested Conrad Grebel, a lay person, to baptize him in the apostolic fashion, that is, upon confession of personal faith in Jesus Christ, instead of in the Catholic fashion of only one baptism in infancy. After Grebel baptized him, Blaurock proceeded to baptize all the others present, thus was born the Anabaptist movement, or literally Re-baptist movement. (By the way, at this time and for a while, their basic way of doing baptism was sprinkling or pouring of water instead of a full immersion method.) And when the city council learned about this rebaptism, those Brethren were arrested, imprisoned, and banished, and when they were found to continue this practice, they were arrested again and executed.   This episode, I think, already includes the three important marks of the Baptist tradition that would fully develop in later years: 1) the Bible as the sole authority of faith; 2) simplicity of its message and ritual; 3) focus on personal faith in Jesus.   Let me explain each of them. First, the Bible as the sole authority of faith. There is no Christian denomination on earth that would deny the prime authority of the Bible. If that were the case, it would not be called Christian. But among the different denominations of Christianity are noticed some variations about the secondary authorities of faith. In case of the Catholic Church, tradition is seen as having an authority equal to that of the Bible. In the Anglican Church, tradition and reason hold their special places below the Bible. Our Methodist Church emphasizes not only tradition and reason but also experience as secondary authorities. But the Baptist Church acknowledges only one authority, that is the Bible. Their typical attitude is that what you do not find in the Bible, you should not practice it or tell others to practice it.   Then, on what ground is such a prescription based? It is based on the doctrine of the inerrancy of the Bible. According to them, the Bible is God’s truth without any error because it is God-breathed. Based on this understanding, most of the Baptist Christians take seriously each word of the Bible and believe it literally, and this is the reason why in many Baptist churches women are not allowed to be ordained or serve as senior pastors of a church, because 1 Corinthians 14:33 says "Women should remain silent in the churches. They are not allowed to speak, but must be in submission." We Methodists do not agree with this way of reading the Bible. Though we also believe that the Bible is God-inspired, when we talk about it we mean the content of the Bible rather than the individual letter; we mean its inner meaning rather than the outer literal meaning. So for right understanding of the Bible, we take considerations of not only the letter of the text but also its historical, literary, and cultural context, and focus on its authentic meaning which sometime goes beyond what the letter says.   In spite of our disagreement on this issue, however, there is one thing that the Baptist Christians should be proud of, something that we need to learn from them: they are avid learners of the Bible. They love to read the Word of God, study it, and memorize it. I think we need to take seriously the message of Psalm 119:105, "Thy word is a lamp unto my feet, and a light unto my path." I could even say: if one side effect of their doctrine of inerrancy is a rigid, literal way of understanding the Bible, a major side effect on our part is that we take such a liberal approach to the Bible that we fail to cherish it as the compass and guide of our daily life. So I want to encourage us Methodists to take our Bible seriously that we read it every day, meditate on it every day, and live our lives according to its teaching.   The second distinctive mark of the Baptist Church is the simplicity of its message and ritual. As I have briefly mentioned before, Baptist reformers have traditionally been more radical than other Protestant reformers. For they believed that anything that is not explicitly found in the Bible or anything appearing to be Catholic should be abandoned. So in the Baptist tradition, there is no high liturgy, no icons, no candles, no robes, even no reciting of the Lord’s Prayer during worship. Of course, they believe in the Lord’s Prayer; there is no doubt about it. But they prefer a simple order of worship which focuses on the reading and preaching of the Word of God.   To speak of the Baptist preaching, it is characterized by a simple message of salvation. It always presents clear steps towards it and demands a personal commitment to the Lord. The best example of this type is the preaching of Billy Graham. He may not be as poetic or rhetorical as the Anglican or Methodist preachers, but surely his message is powerful and makes people committed to Christ.   A typical Baptist message about salvation can be summarized into what they call the "four spiritual laws." The first law is that God loves us and offers a wonderful plan for our lives. The biblical verse supporting it is John 3:16, "God so loved the world that He gave His one and only Son, that whoever believes in Him shall not perish, but have eternal life." The second law is that we are sinful and separated from God, and thus, cannot naturally know and experience God’s love and plan for our lives. Romans 3:23 explains it: "All have sinned and fall short of the glory of God." The third law is that Jesus Christ is God’s only provision for our problem of sin, as Jesus himself said in John 14:6, "I am the way, and the truth, and the life; no one comes to the Father, but through me." But it is not enough just to know these three laws. The fourth law is absolutely necessary for us to be saved: the fourth law is that we should individually receive Jesus Christ as our Savior and Lord. Revelation 3:20 explains this truth: "Behold, I stand at the door and knock; if any one hears my voice and opens the door, I will come in to him."   We may think that this kind of message is too simple to be complete. It seems that salvation should involve a more elaborate process than this. But I should tell you this. Truth does not need to be complicated or difficult to be true; to the contrary, truth is often simple, and this simplicity has such great power of clear communication and exerts such immediate impact on people’s minds. And I think the Baptist message, the simple message of salvation, is one major impetus behind such a rapid growth of the Baptist denomination in this country.   Now let us turn to the third distinctive mark of the Baptist Church, a focus on personal faith in Jesus. According to Walter Shurden, a renowned Baptist scholar, the basic Baptist principles can be condensed into these four freedoms: Bible freedom, soul freedom, church freedom, and religious freedom. To briefly explain each of them, Bible freedom means that the individual is free to interpret the Bible for himself or herself. Soul freedom means that every person should come to faith not by the parents’ or the society’s decision, but only by his or her personal decision in response to God. Church freedom means that each local church should be free from any outside interference in terms of church governance, policies, worship, ordination of ministers, etc. And lastly, religious freedom means that the individual is free to choose whether to practice their religion, another religion, or no religion; separation of church and state is often called the “civil corollary” of this religious freedom.   To summarize these four freedoms in one sentence, it would be like this: as far as the issue of faith and salvation is concerned, what matters most is the individual decision to follow Jesus. Neither the church hierarchy, nor tradition, nor the parents, nor the state can interfere in this matter. Only the individual person should make the decision. The scripture reading for today is one of their best used texts to support this position: "If we live, we live to the Lord; and if we die, we die to the Lord. So, whether we live or die, we belong to the Lord… You, then, why do you judge your brother? Or why do you look down on your brother? For we will all stand before God’s judgment seat. It is written: 'As surely as I live,' says the Lord, 'every knee will bow before me; every tongue will confess to God.' So then, each of us will give an account of himself to God."   In the Baptist tradition, there is no such thing as group salvation. If anyone is saved, he is saved not because of his great parents, friends or church, but only because of his personal faith in Jesus Christ. This personal factor being that critical, parents are expected to make every effort to help their children to meet Jesus and make personal decisions to follow him; friends are expected to diligently lead their friends to Christ and help them be saved; and every church member is encouraged, or even forced, to make their personal commitment to Christ and be saved. I think this is what we Methodists should learn from our Baptist friends. We are too often negligent of fulfilling the Great Commission of Jesus Christ: "Go and make disciples of all nations." Let us not give our children or friends a wrong impression that unless they are really bad, God will somehow save them. Instead, let us challenge them to come to Christ, confess Him as their Savior and Lord, and make a personal decision to follow Him.