목양칼럼 35 페이지

이 글은 제가 수년 전에 소그룹운동을 주제로 목회자들을 대상으로 한 강연내용을 정리한 글입니다. 소그룹운동에 관심을 가지고 계신 분들은 이 글을 통해 경건주의 소그룹운동에 대해, 그리고 존 웨슬레의 속회운동에 대해 기본적인 역사적 정보를 얻으시기를 바랍니다.-------------------------------------------------------------------이 글은 네 부분으로 구성되어 있습니다. 우선 경건주의가 어떻게 해서 생겨났는지 역사적 배경을 살펴보고, 그 다음 경건주의 운동의 대표자인 스페너와 프랑케가 이끈 소그룹 운동을 살펴보고, 그 다음 웨슬레의 속회운동을 생각해보면서 경건주의가 어떻게 웨슬레에게서 발전되었는지, 어떻게 수정되었는지 설명드리고, 마지막으로 웨슬레와 경건주의의 공통점과 차이점을 설명드리겠습니다.   I. 경건주의 소그룹 운동의 배경   1. 16세기 종교개혁기: 루터를 비롯한 개혁가들은 가톨릭전통 대신 성경을 강조하면서 오직 성경만이 진리의 기준이 된다고 강조하였습니다. 이것을 sola scriptura의 원리라고 부릅니다. 그리고 가톨릭에서 가르치는 교리를 믿어야 구원받는 것이 아니라, 예수를 믿어야 구원받는다고 가르쳤습니다. (가톨릭 교리의 중심은 penance system 즉 보속의 체계입니다. 죄를 지었으면 외형적 대가를 치러야 한다는 것입니다.) 그래서 종교개혁가들이 외친 것은 외형적인 종교에서 내면적인 종교로의 전환이었습니다. 즉 행함으로 구원받는 것에서 믿음으로 구원받는다는 것으로의 전환, 그리고 정통교리에 대한 지적인 동의(assensus)를 하는 것에서 하나님을 신뢰하는 것(fiducia)으로의 전환이었습니다.   2. 초기 종교개혁 이후의 시기(1648년 까지)는 가톨릭과 개신교 진영이 열심히 싸우던 시기입니다. 대표적으로 들 수 있는 것이 30년 전쟁인데, 당시 유럽이 양파로 나뉘어서 계속 밀고 밀리는 싸움을 했습니다. 상당히 많은 사람들이 죽었지만, 결론이 나지 않는 싸움이었습니다. 그러다가 유럽 사람들이 전쟁에 진절머리가 나서 싸움을 그만두고 협정을 맺었는데, 그것이 1648의 Westphalia 조약입니다. 가톨릭과 루터교와 칼빈주의 중 하나를 믿으면 종교의 자유를 보장한다는 조약입니다. 단 이것은 각 지역 군주가 결정할 사항이고, 일반 백성들은 그 군주의 결정을 따라 가톨릭이 되던지, 개신교가 되어야 합니다. (cuius regio eius religio) 군주의 결정을 받아들일 수 없는 사람은 고향을 떠나서 다른 지역으로 이사 가면 됩니다.   3. 1648년 이후의 시대는 이성의 시대입니다. 18세기에 이것이 절정에 이르는데, 이때 사람들이 요구하는 것은 종교가지고 싸우지 말고 상식적으로 살자는 것입니다. 이런 배경 하에 Deism(이신론(理神論))이 나온 것입니다. 진정한 종교는 성경의 계시에 기초한 종교가 아니라, 인간의 이성/자연법에 기초한 종교라는 것입니다. 그래서 이들이 주장하는 대표적인 이론이 일명 Watchmaker God(시계제조자로서의 하나님)의 개념입니다. 시계제조자가 시계를 만들고 나면 시계가 자동적으로 잘 돌아가는 것과 마찬가지로, 하나님이 이 세상을 창조했지만 그 창조물이 너무나 완벽해서 더 이상 하나님이 이 세상에 개입할 필요가 없다는 것입니다. 이 세상은 하나님의 초자연적인 개입이 아니라, 자연질서에 따라서만 움직인다는 것입니다.   4. 개신교에서는 이때를 정통주의(orthodoxies)의 시대로 부릅니다. 정통주의의 특징을 세 가지로 요약하면 이렇습니다.   4.1 루터/칼빈 시대에는 종교적 열정이 있었는데, 이 시기에는 그들의 사상을 교조화하는 작업이 진행됩니다. 즉 우리 선생님이 최고라는 것입니다. 루터교 사람들은 루터만이 진리를 가르치고 칼빈은 이단사상을 가르친다고 주장하고, 칼빈주의자들은 그 반대 이야기를 합니다. 그래서 이 당시에 칼빈주의자들과 루터란들은 서로를 원수 보듯 했습니다. 루터를 뒤이어 루터란 진영의 대표적 사상가 역할을 한 Philip Melanchthon이란 교수가 있습니다. 이 사람은 adiaphora(비본질적인 것)는 다른 교단에 양보해도 diaphora(본질적인 것)만 지키면 된다는 온건한 입장을 취했는데, 그 당시 그리고 이후에 이런 온건파는 루터교내에서 배척을 당했습니다. 일반 루터교 사람들은 Philip을 배신자라고 공격했습니다. 그들은 “루터의 사상은 구구절절이 진리다. 하나도 양보할 수 없다! 루터가 최고다!” 라고 주장했습니다. 얼마 후에 Georg Calixtus란 사람도 Philip과 비슷한 온건한 주장을 했는데, 그는 syncretist(혼합주의자)란 딱지가 붙어서 배척당했습니다. 한편 칼빈주의 쪽에서도 이와 비슷한 현상이 일어났습니다. “우리 칼빈 선생님이 최고다. 절대 양보 못해!” 라고 주장하면서 다른 교파와 사이좋게 지내자는 의견들을 묵살했습니다. 교단별 신앙고백(confessions)은 이 시기에 이런 교조화의 경향을 배경으로 만들어진 것입니다. 각 교단은 이 신앙고백을 통해 자신들이 어떻게 다른 교단과 다른지를 확인, 강조하는 것입니다.   4.2 이 시기에 나온 개신교 책들은 굉장히 두껍습니다. 시리즈물로 된 방대한 작품들입니다. 그리고 루터가 그토록 싫어했던 아리스토텔레스의 철학 방법론을 다시 도입해서 신학을 교리화하는 작업을 진행했습니다. 우리는 여기서 종교적 열정대신 종교를 학문화, 체계화, 교조화하는 정통주의의 모습을 보게 됩니다.   4.3 그리고 이때의 보통 개신교 목사는 아주 지적인 설교를 했습니다. 설교의 내용이 올바른 칼빈의 교리, 혹은 올바른 루터의 교리를 설명하는 것에 치중했던 것입니다. 그러다 보니 사람들은 설교를 지루해하고, 설교에 은혜를 받지 못하게 되고, 그러니 자연히 경건생활에서 멀어지게 된 것입니다.   5. 그러나 이런 이성주의의 풍조에 이의를 제기하면서, 16세기의 원래의 종교개혁 정신으로 돌아가자고 외친 사람들이 있었습니다. 그들이 바로 경건주의자들입니다. 이들의 주장은 신앙신조도 좋지만 개인 경건생활이 없으면 아무 소용이 없다는 것입니다. 개인 경건생활이 없기 때문에, 사회에 악이 만연하고 있다는 주장입니다. 소그룹의 개념이 여기에 연결이 되는데, 경건주의자들은 교회와 사회를 개혁하기 위해 바로 이 소그룹 운동을 벌여야 한다고 주장했습니다. 소그룹이 개인과 교회와 사회를 개혁하는 가장 효과적인 도구라고 생각했던 것입니다.   5.1 소그룹은 언제 시작되었을까요? 소그룹은 초대교회의 가정교회에서부터 시작되었다고 볼 수도 있습니다. 그러나 이것은 어디까지나 당시의 필요에 의해서 소그룹으로 모인 것이지, 소그룹의 중요성을 알고 그 제도를 의도적으로 사용하였던 것은 아닙니다. 그래서 후에 교인들이 많아지고 교회가 제도화되면서 이 가정교회의 형태는 자연스럽게 없어지게 된 것입니다. 그 후 이 소그룹의 개념이 다시 생겨나게 된 때는 16세기 종교개혁기였습니다. 루터는 1525년 그의 "독일미사"(Deutsche Messe) 서문에서 참 신자들을 만들어내기 위해 초대교회 식으로 가정에서 소규모로 모여서 기도하고, 성경 보고, 세례와 성찬식 등을 행하는 제도를 제안하였습니다. 그러나 이것을 시행하려고 별로 노력은 하지 않았습니다. 그러다가 21년 후 마틴 부처(Martin Bucer)는 스트라스부르크 시의회에 소그룹을 만드는 것을 허락해달라고 요청했는데 거절당했습니다다. 한편 쥬리히의 쯔빙글리는 그리스어로 신약성서를 배우고 싶어 한 재침례파 사람들을 모아서 성경공부를 한 적이 있습니다. 나중에 이들이 쯔빙글리와 결별하게 되면서 자기들끼리 계속 소그룹으로 모였는데, 그 이유는 당시 그들이 시의회로부터 박해받는 상태에 있었기 때문에 대규모로 모일 수 없었던 것입니다. 그러다가 17세기 말에 영국과 독일에서 거의 동시대에 소그룹 운동이 일어나기 시작했는데, 이때는 “의도적으로” 확실한 목표를 가지고 소그룹으로 모였던 것입니다. 이 “의도적” 소그룹 운동을 시작한 사람이 바로 영국의 Homeck과 독일의 Spener입니다.   5.2 영국의 Anthony Homeck은 원래 루터란 목사였다가 성공회 목사가 된 사람인데, 이 사람은 경건주의의 환경에서 자랐고 젊을 때 Spener의 친구였습니다. Homeck은 교인들이 보다 규칙적인 영성훈련을 하도록 돕기 위해, 특히 자기성찰을 통해 거룩에 도달하도록 돕기 위해 소그룹을 만들었습니다. 얼마 안 되어 이 소그룹 운동이 유명하게 되어서, 바깥 사회에서도 이 소그룹을 본 따서 Societies for the Reformation of Manners 같은 비영리단체를 창설할 정도였습니다. (웨슬레는 영국에서 유행하던 이 Homeck의 소그룹 운동에 영향을 받았을 것으로 추측됩니다.)   5.3 Philipp Jakob Spener는 당시 17세기 신학이 점점 교조화되고, 내면적 신앙 대신 외형적 신학체계를 강조하는 분위기가 이는 것에 반대하여, 다시 내면의 경건생활에 집중하자고 주장했습니다. 그리고 원래의 종교개혁이 성서연구에서 비롯되었기 때문에, 우리도 성서연구에 집중해야 한다고, 경건의 연습을 해야 한다고, 그리고 개인적인 영성을 추구해야 한다고 주장했습니다. 스페너는 자신의 이런 주장을 실천에 옮기기 위해 Collegia Pietatis(거룩한 무리들)란 소그룹을 만들어 운영했고, 이 단체의 이론적 토대로서 Pia Desideria(거룩한 소원들)란 책을 저술, 출판하였습니다. 스페너의 소그룹운동 덕분에, 독일 지역에 종교적 부흥운동이 퍼졌는데, 이 운동은 교회뿐만 아니라 사회에도 좋은 영향을 미쳤습니다. 이런 영향 때문에 스페너와 그의 제자들은 경건주의 (Pietists)란 이름을 얻게 된 것입니다.   II. 17세기 독일 경건주의   1. Spener (1635–1705): 스페너는 스트라스부르크에서 박사학위를 받고 대학에서 가르칠 계획을 하고 있었습니다. 그런데 예상치 않게 1666년에 Frankfurt로부터 그곳 루터교 목회자들의 관리자(senior ministerii)로 부름을 받게 됩니다. 스페너는 이 부름을 하나님의 뜻으로 알고 그곳에 갔습니다. 그런데 그곳에 도착해 보니 도시가 너무 세속에 물들어 있는 것을 보고 대단히 마음이 아팠습니다. 그래서 그는 회개와 갱신에 대해 자주 설교를 했고, 매주일 오후에 아이들과 어른들을 위한 교리반(catechism class)을 개설해서 가르쳤습니다. 그리고 타락해가는 도시에 새 바람을 불어 일으키기 위해 Collegia Pietatis를 만들었습니다.   1.1 Collegia Pietatis: 이 단체 결성의 시작은 그의 1669년의 설교로 거슬러 올라갈 수 있는데, 이 설교에서 그는 사람들에게 주일 오후에 모여서 술 마시고, 카드놀이하고, 도박하는 대신, 함께 모여 그날 아침 설교를 다시 한 번 생각하며 요점들을 토의하고, 경건서적을 읽고, 자신이 은혜받은 것을 나누면서 초신자들에게 도움을 주는 장이 마련되었으면 얼마나 좋겠냐고 희망했습니다. 그리고 설교자가 주일 아침에 설교하는 것으로 개개인의 영적 필요를 채워주지 못하는데, 평신도 중 은사가 있는 사람이 루터의 만인사제설의 정신을 가지고 그런 모임에서 교인들을 신앙으로 지도했으면 얼마나 좋겠나 하는 희망을 표시하였습니다. 그리고 그는 교회 개혁은 항상 "남은 자"(the remnant of true Christians)에게서 시작되는데, 이 Collegia가 그 역할을 감당할 수 있다고 믿었습니다. 이 소그룹을 통해 사람들을 잘 훈련시키면 이들이 거룩한 누룩이 되어 교회와 사회를 변화시킬 수 있다고 믿었던 것입니다.   1.2 그 이듬해 1670년에 스페너는 몇 명의 교인들의 요청에 부응하여, 매주일과 수요일에 자기 집에서 경건모임을 가지기 시작했습니다. 남자와 여자가 함께 모였지만 따로 앉게 하였고, 남자만 이야기할 수 있었습니다. 모임은 언제나 기도로 시작했고, 주일설교 내용을 가지고, 아니면 경건서적의 한 구절을 읽고 토론을 한 후에 관련 성경구절들을 중심으로 삶의 적용에 초점을 두며 토의를 하게 하였습니다. 그러나 이 소그룹 모임에서는 성만찬 하는 것은 금했습니다. 이것을 인정하면 이것이 곧 다른 교회를 만드는 것이 되기 때문입니다. 그런 의미에서 스페너의 소그룹 운동은 기본적으로 기존체제를 인정하는 보수적인 운동이라 할 수 있습니다. (웨슬리도 속회에서 성찬식은 하지 못하게 했습니다.)   1.3 스페너 밑에 있는 목사들 중 이 Collegia를 비판하는 사람들이 있었지만, 이 경건운동은 삽시간에 널리 퍼져서 독일경건주의 운동의 대표적인 특징이 되고 맙니다. 스페너는 “Spiritual Counselor of All Germany”로 불리게 되는데, 그 이유는 그가 귀족들에게 나라 전체의 경건에 대해 쓴 그 수많은 편지와 (예, 주일에 장사를 금해달라는 것; 야한 옷을 입지 못하게 법을 만들어 달라는 등) 그가 출판한 글들 때문이었습니다. 이중 대표작이 그가 1675년에 쓴 Pia Desideria (Pious Desires)입니다.   1.4 Pia Desideria: 이 책은 세부분으로 구성되어 있습니다.   1.4.1 책의 첫 부분은 당시 교회의 상황에 대한 비판입니다. 1) 세속 군주의 지나친 교회 간섭 (즉 목회자 선정에 깊숙이 개입); 2) 목사들의 비윤리성, 그리고 자기를 위한 이기적인 목회, 그리고 신앙과 정통교리 받아들이는 것을 같은 것으로 잘못 생각하는 것 (참 기독교는 하나님과의 개인적인 관계이지 어떤 교리를 믿느냐에 있는 것이 아니라는 주장); 3) 평신도에 대해서: 독일 사람들이 습관으로 술을 마신다고 하는데 이것이 술 먹는 핑계가 될 수 없다고 주장함; 간음, 동성애, 강도행위 등등을 비판함.   1.4.2 이 책의 두 번째 부분에서는, 종교개혁이 가능하다고 말하면서, 하나님의 약속을 믿고 교회의 개혁을 추진해야 한다고 주장합니다. 그는 교회가 “더 나은 상태”가 될 수 있다고 믿으면서, 그냥 팔짱끼고 앉아 있어서는 안 된고 적극적으로 개혁을 시작해야 한다고 주장합니다.   1.4.3 다음 세 번째 부분이 이 책의 중심부분인데, 여기서 그는 6가지 개혁 프로그램을 제시합니다. 1) 성경을 잘 알아야 한다. 교회에서 공식적으로 읽혀지는 성경에 만족해서는 안 되고, 각자가 개인적으로 읽고, 소그룹에서 함께 토론하고, 가정기도회를 통해 성경을 읽고 공부해야 한다. 성경은 개혁의 중심 도구가 되어야 한다. 2) 루터의 만인제사장설을 실천해야 한다. 즉 평신도의 “만인제사장”으로서의 권리만을 이야기할 것이 아니라, 이웃에 대한 책임을 질 줄 알아야 한다. 사람들에게 성경을 가르치고 그들을 신앙으로 지도하는 것은 목사들에게만 해당하는 책임이 아니라, 평신도에게도 해당되는 책임이다. 3) 기독교는 지식이 아니라 삶이다. 기독교인이 해야 할 일은 하나님을 아는 것에 그치는 것이 아니라, 그것을 실천하는 것이다. 그러면 실천해야 할 것은? 그것은 이웃 사랑이다. 4) 불신자나 이단들과의 종교적 논쟁은 피할 수 없는데, 논쟁을 할 때는 “사랑의 정신”을 잃어서는 안 된다. 이것은 당시 orthodoxy에 대한 간접적 비판. 5) 신학교육이 개혁되어야 한다. 교수들은 장래 목회자들에게 신학적인 지식만 가르칠 것이 아니라, 그들이 영적으로 헌신되고 준비될 수 있도록 가르쳐야 한다. 즉 신학생은 지식과 더불어 철저한 경건훈련을 받아야 한다는 것. 6) 설교자는 신자들의 내적 경건을 목표를 두고 설교해야 한다. 사람의 지성에 호소하는 설교 대신에 감성에 호소하는 설교를 하라는 말. 어려운 설교를 하지 말고, 일반 사람들이 알아들을 수 있는 덕을 세우는 설교를 하라는 말.   1.4.4 이 책은 일반 대중에게 아주 좋은 반응을 얻었습니다. 이 책이 출판된 지 수년 내에 스페너는 300통 이상의 감사편지를 받았습니다. 그러나 어떤 목사들은 스페너가 너무 평신도에게 힘을 실어준다고 위협을 느꼈고, 신학교 교수들은 그가 신학 교과과정에 대해 왈가왈부하는 것이 불만이었습니다. 특히 신학자들이 문제삼은 것은 그의 Collegia가 옛날의 Donatism같이 “성직자의 거룩성”을 외치며 기존 루터교회에서 분리되는 방향으로 간다는 것이었습니다. 즉 ecclesiolae in ecclesia(교회안의 작은 교회들)가 되어서 교회의 분열을 가져온다는 것입니다. 사실 스페너의 의도와는 달리, 이미 그의 통제권을 벗어난 소그룹들이 사방에서 생겨났고, 그들 중 몇이 기존 교회를 “바벨”이라고 부르면서 “거룩하지 못한” 목사들의 설교를 듣거나 성찬 받는 것을 거부하는 일들이 생겨났습니다. 그러자 이런 극단적인 집단들과 스페너의 Collegia를 싸잡아서 공격하는 황당무계한 루머들이 생겨나기 시작했습니다. 예를 들어, 이런 모임들에서는 여자들이 설교하게 하고, 아이들에게 그리스어와 히브리어를 가르치고, 부인들이 이 모임에서 만난 새 사람들에게는 맛있는 음식을 만들어 주느라 집에 있는 남편을 굶기고, 남자들과 여자들이 옷을 벗고 아직도 그들이 음욕을 품고 있는지 확인한다는 루머들이 만들어졌습니다.   1.4.5 이런 공격에 대응하기 위해 스페너는 1682년에 모임 장소를 개인 집에서 교회로 옮겼습니다. (그러나 스페너와 상관없이 자기들끼리 모여서 개인 집에서 모임을 갖는 사람들은 제어할 방법이 없었습니다.) 또 한 가지 스페너가 비판자들에 대응한 방법은 “영적 성직제도”(1677, 성직자와 평신도의 차이를 설명한 글)와 교회론(1684)에 대한 글을 써서 출판한 것입니다. 그는 이 둘째 글에서 이렇게 주장했습니다. 교회가 여러 가지 잘못을 저질렀다고 해서, 곧 교회의 가르침이 거짓이라는 의미는 아니기 때문에, 교회의 예배와 성례전에서 분리되어 나가는 것은 잘못이라는 주장입니다. 스페너의 소그룹 운동은 절대 교회의 분열을 원하는 운동이 아니라는 것입니다. 이후에도 스페너를 열렬히 지지하는 사람들과 열렬히 반대하는 사람들이 대립하였는데, 흥미로운 점은 Wittengerg(루터사상의 본거지)의 신학자들은 스페너의 경건주의를 이단으로 정죄하였다는 사실입니다.   2. August Francke: 프랑케의 집안은 독일 경건주의를 믿고 실행하는 집안이었습니다. 그리고 그는 Leipzig대학을 다닐 때 스페너의 사위집에서 기숙하면서 다녔는데, 자기 동료들과 함께 Collegium Philobiblicum을 만들었습니다. 이 단체는 대학의 교수들과 학생들로 구성되었는데, 40년 후 웨슬레가 옥스퍼드에서 만든 holy club과 같은 성격을 지니고 있습니다. 이 Collegium이 유명해지자 스페너가 이 단체를 직접 방문해서 Francke에게 많은 도움을 주었습니다. 스페너가 방문해서 보니까, 이 모임에서 너무 지나치게 원어를 해석하는 데 시간을 쓰고 있는 것을 발견한 겁니다. 그리고 난해한 구절들을 이해하는데 시간을 너무 많이 소비하고 있는 겁니다. 그래서 그는 그러지 말고 성경을 "경건하게" 읽으라고 충고하였습니다. Francke는 이 충고를 받아들여서 이 모임의 성격을 어학적인 데서 경건한 데로 방향수정을 하였습니다. 또한 Francke는 개인적으로 조직신학적인 관심에서 성서해석 쪽으로 방향을 돌려 성서해석에 대해 주로 강의를 하였습니다. 후에 Franke는 Halle대학에 교수로 임용되었는데, 스페너의 추천으로 그렇게 되었습니다. Franke는 이 대학에서 경건주의 운동을 체계화하고 확장시켰는데, 그런 이유로 우리는 스페너가 경건주의 운동을 시작했다면, 프랑케는 그것을 제도화한 사람이라는 평가를 내립니다.   III. 존 웨슬레의 소그룹 운동   1. 독일지역의 Collegia Pietatis와 비슷한 형태의 모임들이 영국에서도 있었는데 (Homeck의 소그룹 운동), 웨슬레의 아버지 사무엘 웨슬레가 이 모임에 계속 관여하고 있었습니다. 사무엘 웨슬레와 수잔나는 이 경건주의 소그룹운동의 정신에 따라 매주일 저녁에 집에서 가정예배를 드렸습니다. (이것은 하인들도 포함한 예배입니다.) 따라서 우리는 웨슬레가 이 Homeck의 소그룹 운동에 영향을 받아 속회제도를 만들었다고 추측할 수 있습니다. 또한 우리는 비록 웨슬레가 스페너의 Collegia를 직접 모방하지는 않았지만, 독일 경건주의의 기본 개념이 그의 속회조직에 그대로 들어가 있는 것을 보게 됩니다. 웨슬레의 작품에는 스페너나 collegia라는 단어가 나오지 않습니다. 그러나 웨슬레는 스페너에게 크게 영향을 준 Johann Arndt의 글을 읽었고, 스페너의 제자인 Franke의 글도 열심히 읽었습니다. 그런 면에서 독일 경건주의 전통이 웨슬레의 소그룹 운동에 어느 정도 영향을 주었다는 것은 부인할 수는 없을 겁니다.   2. 스페너에 비교하여 웨슬레의 특징을 들라 하면, 평신도의 역할의 차이를 들 수 있습니다. 둘 다 평신도의 사역권을 인정하지만, 이론적으로 다른 토대를 가지고 있고, 사역의 한계도 다르게 설정하고 있습니다. 예를 들어, 스페너는 만인사제설을 그 이론적 배경으로 두지만 (즉 평신도와 성직자의 차이를 직무의 차이로 설명하지만), 웨슬레는 평신도 설교자를 특별한 복음선포자 (extraordinary messengers)로 규정합니다. 웨슬레는 이 개념을 감리교 운동에서만 발견되는 “독특한” 것으로 설명하는데, 그의 설교 "The Ministerial Office"에서 이렇게 말했습니다. 평신도로서 설교의 권한이 주어졌다면 성례도 행할 수 있는 것이 아닌가 라는 질문에 대해, 웨슬레는 이렇게 대답합니다. 평신도 설교자들은 다른 사람들에게 “선한 시기심”을 불러일으키도록 선택된 특별한 복음 선포자들 ("extraordinary messengers, raised up to provoke the ordinary ones to jealousy")이기 때문에 그 일만 하면 되는 것이지, 목사가 하도록 되어 있는 성례를 집행할 수는 없다고 말합니다. 즉 평신도 설교자들이 목사가 하는 일의 일부를 담당한다고 해서 목사가 되는 것이 아니라는 뜻입니다. 또한 같은 맥락에서 웨슬레는 전도자/교사와 목사/감독을 구분하면서, 전도자/교사의 임무를 목사/감독을 도와서 설교와 전도를 하는 것으로 설명합니다. 따라서 웨슬레는 만인사제설을 기초로 한 교직제도, 즉 목사를 단순히 직무의 측면에서 보는 교직제도를 거부하는 것입니다.   3. 웨슬레가 속회를 만든 이유는 두 가지입니다. 첫째는, 모임의 규모가 작아야 서로 실제적으로 신앙의 도움을 줄 수 있기 때문입니다. 대규모로 모여 예배를 드리는 형태로는, 서로의 신앙의 상태를 점검하거나 어떤 실제적 도움을 주는 것이 불가능하기 때문입니다. 둘째는, 기존 일반 교회에서 신앙의 의미를 전혀 발견하지 못하는 사람들이 많은데, 그들에게 기독교의 진리를 가르치고 행하게 하기 위함입니다. 즉 “교회에 오기 힘든” 일반 사람들에게 교회로 나오라고 하는 대신에, 그들에게 적극적으로 다가가는 교회의 형태를 구상한 것입니다.   4. 웨슬레 속회운동의 4가지 특징   4.1 초교파적(ecumenical). 웨슬레는 속회에 가입하는 조건으로 한 가지만을 요구했습니다. Homeck의 소그룹에 가입하기 위해서는 성공회신자여야 했지만, 웨슬레는 그것 대신 “하나님의 진노를 피하고 싶은 사람” “죄에서 구원받고 싶은 사람”은 누구나 가입할 수 있게 했습니다. 그래서 웨슬레의 속회에는 성공회 신자뿐만 아니라 어떤 교파 교인이라도, 불신자라도 참여할 수 있었습니다. 한편 독일 경건주의의 소그룹 운동과 비교하자면, 독일 경건주의도 초교파적인 성격이 짙습니다. 사실 “마음의 종교”를 추구하는 사람들은 초교파적으로 활동하는 경향이 있습니다. 그러나 독일 경건주의와의 큰 차이점이 하나 있는데, 그것은 그들은 가만히 앉아서 자기 그룹으로 찾아들어오는 사람들을 받았지만, 웨슬리의 속회는 밖으로 나가서 사람들을 찾아 그곳에서 속회로 모였습니다.   4.2 실용적(pragmatic). 전통에 구애받지 않고 당시 사람들에게 가장 효과적인 방법과 제도를 고안해서 이용한 것이 웨슬레의 속회제도의 특징입니다. 그래서 웨슬레는 신도회(society), 속회(class), 밴드(band) 등의 제도를 처음부터 자신의 지시 하에 일괄적으로 제시한 것이 아니라, 당시의 필요에 따라 하나씩 만들어갔습니다. 여기서 웨슬레의 중심개념은 접근용이성(accessibility)입니다. 가장 많은 사람들이 참여할 수 있고 그들에게 가장 효과적인 방법을 사용해서 구조를 변형시켜야 한다는 것이 웨슬레의 신념입니다. 그래서 웨슬레는 밴드를 구성할 때, 비슷한 삶의 상황, 관심, 배경을 가진 사람들끼리 모이게 했습니다. (남녀 구분, 기혼/미혼 구분, 나이 구분 등등). 또한 속회가 처음에 생긴 배경을 살펴보면 웨슬레가 얼마나 실용적인가를 알 수 있습니다. 당시 교회건물이 건축되었는데, 빚을 감당하기가 힘들었습니다. 이때 리더중 하나가 기발한 제안을 했습니다. 신도회를 12명씩 나누고 책임자를 한 사람씩 선정하여 그 사람이 12명의 집을 다니면서 매주 1페니씩 갹출하게 하자는 안이었습니다. 그리고 만일 속장이 일주일에 12페니를 못 걷으면 차액은 자기 돈으로 채우게 하자는 것이었습니다. 이것이 좋게 생각되어 이제 속장들이 돈을 걷으러 집을 방문하게 되었는데, 각 가정에 예상치도 않았던 많은 문제들이 있는 것을 목격하게 됩니다. 예를 들어, 가정 폭력, 자녀문제, 술주정 문제 등등 수많은 문제들을 보게 된 것입니다. 웨슬레는 속장들로부터 이런 사실을 보고받고 이것이 좋은 목회적 기회라고 느껴서 방법을 강구는데, 그것이 바로 속회제도였던 것입니다. 이제부터는 속장이 집집이 방문하는 것이 아니라, 속원들을 매주 한 자리에 모아서 단체로 성경공부도 시키고 삶을 나누게 하는 것입니다. 그래서 이때부터 속장에게 속원들을 영적으로 돌보는 목회적 임무가 부여되게 된 것입니다.   4.3 체계적(systematic). 대개 속회는 12명 정도로 구성되는데, 신도회에 속한 사람이면 강제적으로 이 모임에 참여해야 합니다. 속회에서 하는 주요 임무는 각 회원의 영적 성장을 체크하고 도와주는 것입니다. "당신의 현재 영적 상태가 어떻습니까?"가 주요 질문입니다. 그러나 속회는 성격상 밴드에 비해 아직 기독교인의 삶을 살지 못하는 사람들의 비율이 더 많습니다. 그래서 속회에 열심히 참여하라는 의미에서, 속회를 3개월간 꾸준히 참석한 사람들에게는 표를 주게 되는데 이 표를 받은 사람은 나중에 애찬식에 참석할 수 있습니다. 3주 이상 무단결석하는 사람은 속회에서 제명당하고, 이 사람은 자동적으로 참회자반으로 가게 됩니다. 한편 밴드는 신도회에 속한 사람들 중 그리스도의 완전을 향해 열심을 내고자 하는 사람들이 따로 모여서 죄의 문제를 나누고 서로 기도로 도움을 주고받는 모임입니다. 이것은 어디까지나 자발적인 모임이기 때문에 속회의 경우와는 다른 직접적인 질문이 이루어집니다. 예를 들어, “당신은 지난주에 무슨 죄를 지었습니까?”란 질문에, 각자 정직하게 고백을 하고 서로를 위해 기도해줍니다. 밴드모임에는 다음과 같은 원칙이 있습니다: 1) 5-10명으로 구성된다; 2) 적어도 일주일에 한 번 이상 모일 것; 3) 시간을 정확히 지킬 것; 4) 찬송이나 기도로 시작할 것; 5) 지난 번 모임 이후에 말이나 생각이나 행동으로 지은 죄들, 마음에 유혹을 당한 것들을 서로 고백할 것; 6) 리더가 먼저 자세하게 자기 이야기를 하고, 다른 사람들이 차례로 이야기 할 것. 이 밴드조직과 관련하여 흥미로운 점은, 웨슬레는 신앙생활을 게을리 하는 사람들을 모아서 따로 참회밴드(penitential band)도 만들었고, 죄를 회개한 후 모범적인 삶을 사는 사람들을 모아서 선발밴드(select band)도 만들었다는 것입니다. 한편 애찬식 (Love Feast)에서는 신자들이 친교와 간증을 나누게 하고, 새신자들을 밴드에 배정하고 소개하는 일을 했습니다. 애찬식은 세 달에 한번 씩 저녁때 모여서 시행하는데, 한 주는 남자들, 다른 한 주는 여자들, 또 다른 한 주는 남자들 여자들 모두 모여서 애찬식을 시행하였습니다.   4.4 평신도 지도력(lay leadership): 웨슬레는 평신도들에게 설교와 성경공부와 목회상담의 역할을 맡겼습니다. 웨슬레가 말하는 속장의 임무는 크게 두 가지입니다. 첫째는 속회원의 영적 상태를 점검하고 권면하기 위해, 그리고 가난한 사람들을 도울 구제금을 받기 위해 속회원을 최소한 일주일에 한 번씩 방문하는 것이고 (나중에는 속회원들을 한 장소에 모아서 이 일을 했습니다), 둘째는 병자가 누구인지, 책망을 거부하는 사람이 누구인지 등 속회원에 대해 웨슬레에게 보고하고, 재정회계에게 지난주에 걷힌 헌금을 전달하는 것입니다. 또 한 가지 웨슬레의 속회사역에서 주목할 점은 웨슬레는 여자 속장들을 선별하여 여자들로 구성된 속회를 맡겨서 리더십을 키웠고, 애찬식 때가 되면 그들의 노고를 공식적으로 치하하면서 “그리스도 안에서는 남자나 여자나 상관이 없다”는 성경구절을 인용하여 여자도 리더가 될 수 있다는 설교를 하였다는 점입니다.   IV. 결론   요한 웨슬레는 경건주의의 영향을 많이 받은 사람입니다. 특히 소그룹 운동에서 경건주의의 모델을 수용했고, 그것을 발전, 변형시켰습니다. 웨슬레와 경건주의와의 공통점은, 이 둘이 모두 교리보다는 삶에 중점을 둔다는 것, 그래서 성경을 읽을 때, 특정 교리를 강조하는 대신, 삶의 적용을 강조한다는 점입니다. 그리고 소그룹을 통해 개인의 경건생활을 돕는 것을 중요시했기 때문에, 소그룹에서는 죄의 문제를 필수적으로 다뤘다는 점입니다. 그러나 이 둘 사이의 중요한 차이는, 1) 경건주의의 소그룹은 스스로 찾아오는 사람들에게 개방된 모임인데 반해, 웨슬레의 소그룹은 적극적으로 사람을 찾아가는 구조라는 것이고, 2) 웨슬레는 하나님이 여자 설교자들을 통해서도 강하게 역사하시는데 이를 인정해야 하지 않겠느냐면서 여자 설교자/지도자들을 키웠다는 것이고, 3) 경건주의의 소그룹은 루터의 만인사제설에 기초하고 있지만, 웨슬레의 소그룹은 기존 성직제도의 테두리 내에서 평신도 전도자 혹은 설교자의 개념을 사용했다는 것입니다. 그런 면에서 우리는 웨슬레가 경건주의 전통에서 사용하던 소그룹 구조를 받아들이는데 그친 것이 아니라, 그것을 당시 영국의 상황에 맞게 창조적으로 개선했다고 보아야 할 것입니다. 

이 글은 제가 [섬기는 사람들] 13:2, pp. 14-15 (http://www.nxtbook.com/nxtbooks/unitedmethodist/inservice_20100304/#/14)에 기고한 글입니다. --------------------------------------------------------------------------얼마 전에 이발을 하고 있는데 필자가 목사인 것을 아는 이발사께서 느닷없이 교단 간의 차이를 묻는 질문을 하셨다. "장로교와 감리교가 어떻게 다릅니까?" 독자들 중에 이와 비슷한 의문을 가지고 계시거나 혹은 다른 사람에게서 이런 질문을 받았을 때 꼭 집어서 설명해 줄 말이 없어서 난처했던 적이 있다면 이 글이 도움이 되었으면 좋겠다. 각 교단 간의 차이를 자세히 설명할 만큼 지면이 허락되지 않아 여기서는 교단들을 구분 짓는 가장 중요한 특징들을 두 가지씩만 간단히 설명하려 한다. 이 글은 한국 문화체육관광부에서 발표한 "한국의 종교현황"에 나오는 개신교단들 중 상위 5개와 모든 개신교단의 모태가 되는 루터교를 중심으로 진행된다.루터교는 16세기 종교개혁가인 루터에게서 시작된 교단으로 가톨릭교회의 선행(善行)구원 사상에 반대하여 "오직 믿음으로"의 원칙을 강조한다. 즉 로마서 1:17절의 말씀 "오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라"에 기초하여-그리스 원문에는 "오직"이란 단어가 없지만 루터가 독일어로 성서를 번역하면서 뜻을 강조하기 위해 이 단어를 첨가하였다-구원은 행함에 기초하는 것이 아니라 오직 예수 그리스도에 대한 믿음에 기초한다는 원칙을 강조하는 것이다. 또 한 가지 루터교의 특징은 "오직 성서로만"의 원칙이다. 가톨릭교회는 성서에 명확한 근거가 없어도 교회전통에서 진리로 선포한 것은 믿고 따라야 한다고 주장하지만 (예를 들어, 연옥설, 교황무오설, 마리아승천설, 7가지 성사제도 등), 루터는 성서만이 진리의 유일한 표준이어야 한다고 강조하면서 그런 교리들을 비성서적인 것으로 부정한다. 그래서 루터교의 두 가지 특징을 들라 하면 "오직 믿음으로만" 그리고 "오직 성서로만"의 원칙을 들 수 있다.두 번째로 살펴볼 교단은 장로교이다. 장로교의 특징은 그 이름에도 나오듯이 장로가 중심이 되는 교회라는 점이다. 가톨릭교회는 교황과 주교가 중심이 되어 목회자를 개교회에 보내는 중앙집권적 체제인데 반하여 장로교회는 개교회가 목회자를 초청하고 장로회의가 최고 의사결정권을 갖는 개교회중심의 교회체제이다. 그래서 장로교회에는 두 종류의 장로가 있다. 하나는 가르치는 장로로 불리는 목회자이고 또 하나는 치리와 행정을 담당하는 일반 장로이다. 또 한 가지 장로교의 특징은 "예정론"에 있다. 구원에 관한 한 사람이 할 수 있는 일은 아무 것도 없다는 이론이다. 만세 전에 하나님이 구원받을 자를 미리 예정하시고, 그 사람이 이 세상에 태어날 때 그가 구원의 길을 갈 수 있도록 보존의 은총을 주시고, 마지막에는 실제 구원을 얻도록 이끄신다는 것이다. 이 교리는 구원의 영역에서 인간의 자만심이 들어갈 여지를 없애고 하나님의 절대주권을 인정한다는 장점이 있다.그런데 성경에는 예정론으로 다 설명할 수 없는 요소들이 많이 있다. 아담이 선악과를 따먹은 것도 다 예정된 것이라면 하나님이 어떻게 아담을 벌할 수 있단 말인가? 누구든지 예수를 믿으면 구원받는다고 했는데 원래 지옥 가기로 예정된 사람은 예수 믿어도 소용없단 말인가? 예정론이 설명해주지 못하는 이런 문제점들을 해결하기 위해 하나님의 절대주권을 부인하지 않으면서도 인간의 책임성을 강조하는 교단이 생겨났는데 그것이 감리교이다. 감리교는 "복음적 신인협동설"을 가르친다. 즉 구원을 위해서는 하나님과 사람이 함께 일한다는 이론인데, 쉽게 설명하면 하나님이 먼저 사람에게 복음에 응답할 수 있는 예비적 은총을 주시면, 그는 그 은총에 힘입어 자신의 의지력을 발동해 복음을 받아들여야 하고, 그러면 하나님이 구원의 은총을 주신다는 것이다. 감리교의 두 번째 특징은 성서와 이성과 전통과 경험의 조화에 기초한 신앙을 가르친다는 것이다. 성서가 신앙의 가장 중요한 원리가 되지만 성서를 독단적으로 해석하면 엉뚱한 결론에 도달하므로 균형 잡힌 성서해석이 필요하다는 것이다. 예를 들어 여자는 교회에서 잠잠 하라는 말을 글자 그대로 강요한다면 여자는 교회에서 입도 뻥긋 하지 말고 조용히 왔다가 조용히 가야 하는 것이다. 그러나 이 구절을 이성과 전통과 경험에 비추어 이해하면 성령의 의도에 맞는 올바른 해석이 나오게 되는 것이다.침례교는 개인적 신앙의 결단을 가장 중요한 원리로 가르치는 교단이다. 그래서 교회의 문제에 국가가 개입하는 것을 철저히 금하고(정교분리의 원칙) 유아세례의 가치를 부정한다. 우선 침례교는 국가교회의 개념을 거부한다. 종교개혁기에는 왕이 가톨릭과 루터교와 장로교 중 하나를 선택하면 그가 다스리는 나라 전체가 그 교단을 선택해야 했다. 이것을 거부하는 사람은 이단자로 박해를 받거나 처형되었다. 침례교인들은 신앙을 철저히 개인적인 선택사항으로 여기기 때문에 이런 국가종교의 개념을 거부하였고, 그래서 이단자로 박해를 받았다. 그러나 현재는 거의 모든 나라가 정교분리의 원칙을 받아들이고 있는데 이것은 침례교 신학의 영향이라 할 수 있다. 또한 침례교는 다른 교단들과는 달리 유아세례를 인정하지 않는다. 왜냐하면 유아는 개인적인 신앙의 결단을 할 수 없기 때문이다. 이런 신앙의 배경 때문에 현재 침례교에서는 예수님과의 개인적인 관계 혹은 신앙의 자유를 대단히 중요시 여기고 철저히 개교회 중심으로 교회를 치리한다.오순절교회 혹은 순복음교회는 성령운동을 주로 하는 교단으로 다음의 두 가지 특징이 있다. 첫째로 오순절교회는 물세례와 성령세례를 구분하여 이 둘을 다 받아야 한다고 가르친다. 즉 물세례를 통해서는 하나님의 자녀가 되지만 이것으로는 부족하고 두 번째 세례인 성령세례를 받아야 능력이 임해서 확신 있는 신앙생활을 할 수 있게 된다는 것이다. 이때 성령세례의 가장 대표적인 현상이 방언으로 나타나기 때문에 오순절교회에서는 방언을 중요하게 생각한다. 오순절교회의 두 번째 특징은 예수님의 재림을 강조한다는 점이다. 예수님께서 곧 오실 것이기 때문에 교인들은 매일의 삶에서 예수님의 재림을 기다리며 근신하며 깨어 기도하는 자세를 가지고 살아야 하는 것이다.성결교는 감리교에 뿌리를 둔 교단으로 웨슬리의 신학 중 성결/성화의 교리를 특별히 강조한다. 감리교가 점점 성경보다는 이성을 중시하고 개인보다는 사회에 더 큰 비중을 두는 경향을 띠게 되자 이에 반발하여 개인의 성화와 구원을 강조하는 사람들이 모여 성결교회를 구성한 것이다. 그래서 성결교인들은 외부사람들로부터 "담배 안 피고 술 안 먹고 파티장에 안 가고 극장에 안 가는 사람들"로 불릴 정도로 거룩한 삶을 살려고 노력하는 사람들이다. 성결교의 또 한 가지 특징은 이른바 "사중복음"을 성경해석과 신앙생활의 요체로 삼고 있다는 것이다. 이 사중복음은 예수 그리스도를 믿음으로 하나님의 자녀로 다시 태어나게 된다는 중생의 복음, 신자는 성령세례를 받아 죄를 이기고 거룩한 생활을 해야 한다는 성결의 복음, 하나님은 우리가 그리스도를 위하여 거룩하게 살 수 있도록 우리 몸을 건강하게 치유해주신다는 신유의 복음, 그리고 믿는 자는 마지막 때에 공중재림과 지상재림을 경험하게 된다는 재림의 복음을 의미한다.이상 주요 개신교단들의 특징을 간단히 살펴보았는데 이들 모두가 개신교라고 불리는 이유는 구교 즉 가톨릭과 비교해 볼 때 차이점보다는 공통점이 훨씬 많기 때문이다. 대표적으로 사람이 죄를 용서받고 구원받는 것은 선행을 통해서가 아니라 오직 예수 그리스도의 사죄의 은총을 의지하는 믿음을 통해서라는 것, 우리의 신앙과 삶의 형태를 결정하는 것은 교회의 전통이 아니라 오직 성서라는 것, 예수님이 성사(聖事)로서 제정하신 것은 세례와 성만찬 두 가지뿐이라는 것, 목회자의 독신을 강요하는 것은 비성서적이라는 것 등 개신교회들 사이에는 뚜렷이 구분되는 공통점들이 많다. 따라서 위에서 설명된 개신교단들 간의 차이점들은 필자가 설명하지 않고 넘어간 수많은 공통점들을 전제로 하여 이해해야 할 것이다.

이 글은 제가 한인연합감리교회 웹사이트(http://master.korean.umc.org/interior.asp?ptid=5&mid=5562)에 기고한 글입니다.-----------------------------------------------------------18세기 후반 영국에서 증기기관이 발명되면서부터 시작된 산업혁명은 삽시간에 유럽사회 전체로 퍼져나갔고 19세기 초에는 절정을 이루었습니다. 곳곳에 세워진 공장에서 상품들이 대량으로 쏟아져 나왔고 그 상품들은 유럽과 그들이 점령한 식민지에서 소비되었습니다. 또 이 시기에 과학기술이 급속도로 발달하면서 사람들은 풍요로운 미래에 대한 희망에 부풀어 있었습니다. 이때 철도와 기관차의 발명, 비행기구와 낙하산의 발명, 전기(電氣)의 발견, 원소주기율표 작성 등 과학기술 전반에 걸친 놀라운 진보가 있었습니다. 이제 19세기 사람들은 더 이상 과거에 집착하지 않고 미래를 바라보게 되었습니다. 역사는 더 이상 퇴보하지 않고 항상 진보할 것이며(헤겔), 자연도 적자생존의 법칙에 따라 진보한다고 믿었습니다(다윈). 그런데 문제는 아직도 교회만은 비이성적인 “미신”에 사로잡혀서 사회의 변화를 따라잡지 못하고 있다는 것입니다. 계속 과거만 바라보며 현실을 부정하고 있다는 것입니다. 그래서 프랑스혁명(1789-1815)은 이성의 법칙에 따라 무력으로 교회를 개혁하려고 시도하였습니다. 혁명에 동조하지 않는 성직자들을 단두대에서 처형시켰고 성경의 계시에 기초한 종교대신 합리적 이성에 기초한 종교를 강요하였습니다. 1815년에 나폴레옹이 워털루전투에서 결정적으로 패한 후에도 혁명의 기본 정신인 자유, 평등, 박애의 사상은 계속 남아서, 이후 사람들은 그 기준에 맞지 않는 기독교에 대해 비판의 수위를 점점 더 높여갔습니다.사람들이 과학과 이성에 기초하여 기독교를 비판하는 것에 대해 개신교와 가톨릭의 반응은 아주 달랐습니다. 개신교 신학자들은 이런 근대 사상의 도전을 긍정적으로 받아들여서 과학과 이성의 방법으로 기독교 신학을 정립하려고 노력했지만, 가톨릭 신학자들은 정반대 방향으로 진행했습니다. 그들은 근대사상의 도전을 무시하거나 정죄하였고 심지어 교황무오설(敎皇無誤說) 같은 극단적인 교리들을 만들어냈습니다. 1) 개신교의 대응: 자유주의 신학의 아버지로 불리는 슐라이어마허(1768-1834)는 기독교와 근대사상을 조화시키기 위해 다음과 같이 노력했습니다. 우선 그는 죄를 실체적인 것으로 보지 않고 미발달(underdevelopment)의 상태로 보았습니다. 우리가 어떤 것을 죄로 부를 경우 그것이 실제로 존재하기 때문에 그것을 죄로 부르는 것이 아니라, 보다 높은 단계로 발달해가야 하는데 그렇지 못하기 때문에 그것을 죄로 부른다는 것입니다. 이런 입장에서 볼 때 어떤 심각한 죄의 문제가 생겨났을 때 그것을 너무 비관적으로 다루는 대신, 좋은 상황과 좋은 교육을 통해 사람의 잠재력을 극대화하는 데 관심을 가지는 것이 더 낫다는 결론에 도달하게 됩니다. 죄는 사탄에게서 나오는 어떤 실제적인 것이 아니라 단순히 미발달의 상태를 표현하는 용어이니까요. 인간의 죄성에 대한 너무 안이한 생각이죠. 또한 슐라이어마허는 종교의 본질을 “하나님을 전적으로 의지하는 감정”으로 정의합니다. 여기서 말하는 “감정”은 물론 일시적인 감정을 말하는 것이 아니라 모든 종교에 공통적으로 발견되는 절대자에 대한 깊은 의존의 감정을 말합니다. 이런 입장에서 볼 때 성경과 기독교가 비이성적이라는 비판은 의미가 없어집니다. 만일 종교의 본질이 신의 특별계시나 도덕적 교훈이나 합리적 논리가 아니라 그에 대한 전적인 의존의 감정이라면, 우리는 성경의 역사성이나 문자적 의미에 얽매일 필요가 없다는 뜻이 됩니다. 성경에서 말하는 내용이 글자 그대로 역사적인 사실이든 아니든 간에 그것이 "절대자에 대한 전적인 의존"을 가르치는 것이라면 그것으로 충분하다는 것이지요. 예를 들어, 슐라이어마허는 창세기의 천지창조 이야기가 실제로 일어난 사건이라고는 믿지 않지만, 그것이 어떻게 해석되든 모든 피조물이 신에게 전적으로 의존되어 있다는 것으로 해석되기만 하면 제대로 된 해석이라는 것입니다.헤겔(1770-1831)은 역사는 정/반/합(正反合, thesis/antithesis/synthesis)의 과정을 통해 발전한다고 믿었습니다. 그런 의미에서 그는 기독교를 "절대종교"(the absolute religion), 즉 가장 마지막에 출현하는 완성된 종교로 보았습니다. 모든 종교의 중심에는 인간과 신의 관계성이 있는데 기독교에는 그 관계성의 완성격인 성육신(Incarnation)이 있기 때문이지요. 또한 그는 삼위일체 역시 정반합의 과정을 거친 마지막 완성품이라고 주장했습니다: 1) 정: 성부는 영원한 존재, 인간이 도달할 수 없는 존재; 2) 반: 성자는 시간과 공간 안으로 들어온 존재, 인간이 접근할 수 있는 존재; 3) 합: 성령은 하나님이 영으로 신앙공동체와 영원히 함께 계시는 것. 다음 세대의 바우르(1792-1860)도 같은 방법론을 이용하여 기독교를 이렇게 설명했습니다: 1) 정: 베드로의 유대주의적 기독교; 2) 반: 바울의 헬라주의적/보편주의적 기독교; 3) 합: 2세기의 기독교.이상 개신교 학자들의 예를 들어보았는데 우리는 그들에게서 다음의 두 가지 공통점을 발견하게 됩니다. 즉 19세기의 사상적 분위기를 대표하는 진보론과 낙관론이 그것입니다. 당시 개신교 신학자들은 세속 사상가들의 경우와 마찬가지로 역사는 일시적으로 퇴보할 수는 있어도 장기적으로 볼 때는 항상 발전한다는 믿음을 가지고 있었습니다. 그리고 그런 의미에서 그들은 인간의 죄성을 그리 심각하게 보지 않았습니다. 역사의 진보와 함께 인간의 도덕성과 합리성도 진보할 것이기 때문이지요. 비록 급속한 산업화로 인해 여러 사회적 문제들이 일어나기는 하지만, 또 식민지 개척으로 인한 부작용들이 많이 발견되기도 하지만, 그런 문제들은 일시적인 현상이고 더욱 발전된 형태의 근대화가 이루어질 때 그런 문제들은 자동적으로 해결된다는 것입니다. 그러다가 두 차례의 세계대전을 겪고 나서 이런 낙관론이 후퇴하게 됩니다. 역사는 반드시 진보하는 것이 아니라는 것, 인간의 죄성이 생각보다 심각하다는 것을 발견하게 된 것입니다.2) 가톨릭의 대응: 개신교 신학자들이 근대사회의 요구를 받아들여 자유주의 쪽으로 기운 반면 가톨릭은 철저히 보수주의를 유지했습니다. 근대사회의 요구들을 들어주면 교회의 권위가 무너진다고 생각했기 때문이지요. 예를 들어 18세기 말 프랑스혁명이 일어났을 때 교황은 이 혁명의 정신이 다른 나라에 퍼지는 것을 최대한 방해하였습니다. 프랑스에서 주장하는 자유, 평등의 사상이 교황권에 절대적으로 반대되기 때문이지요. 당시 프랑스의 혁명정부는 교회제도를 합리적으로 개혁하기 위해 종교법을 발표하고 모든 성직자에게 교황 대신 프랑스 정부의 지배를 받도록 하였습니다. 이제부터는 국가가 직접 성직자를 공무원처럼 임명하고 월급을 주겠다는 것입니다. 또한 혁명정부는 비합리적인 가톨릭 종교에 대항하여 "이성의 종교"를 만들었습니다. 성경에서 합리적인 것만을 뽑아서 믿겠다는 것이죠. 그리고 프랑스 정부는 이에 그치지 않고 1798년 군대를 보내서 로마시를 점령하고 로마를 공화국으로 선포해버렸습니다. 이제부터는 미신(迷信)의 우두머리인 교황이 남의 나라 일에 간섭할 수 없도록 하겠다는 것입니다.이 사건 이후 로마의 교황들이 근대사상에 대해 어떤 입장을 취할지는 뻔한 이치입니다. 그들은 프랑스혁명에 데어서 민주적/공화적 이론들을 몽땅 배격하였습니다. 근대이론을 받아들이는 신부가 있으면 그들을 모두 파문시켜버렸고 기회가 있을 때마다 더욱 보수적으로 나갔습니다. 피우스 9세(1846-1878)는 자신의 재임기간 중 로마가 공화국으로 선포되면서 바티칸 이외의 모든 지역을 잃어버렸는데, 어느 날 난데없이 “마리아 무흠수태 교리”(無欠受胎敎理, Dogma of the Immaculate Conception of Mary, 1854)를 발표하였습니다. 마리아는 예수님의 어머니로 선택된 특별한 사람이기 때문에 예수님의 경우와 마찬가지로 처음부터 원죄 없이 잉태되었다는 이론이지요. 사실 이것은 논란의 여지가 많은 이론이기 때문에 가톨릭교회 내에서도 오랫동안 결론이 나지 않았던 것인데 피우스는 공의회도 거치지 않고 자기 혼자서 이것을 단숨에 교회의 교리로 공포해 버린 것입니다. (참고: 마리아 승천의 교리는 1950년 피우스 12세 때 발표되었습니다.) 그런데 흥미로운 점은 이 교리가 발표되었을 때 사람들은 별로 반응을 보이지 않았다는 사실입니다. 이미 종이호랑이로 변해버린 교황의 말에 대꾸할 필요가 없었기 때문이지요. 그러나 교황은 이것을 좋은 징조로 받아들여서 이제는 더욱 대담하게도 “오류목록”(syllabus of errors, 1864)을 발표하고 그것을 통해 가톨릭교회가 금하는 근대사상이 무엇인지 명확히 제시하였습니다: 자유주의(신학방법론이 현재의 상황에 맞지 않는다는 것), 합리주의(종교도 이성의 척도로 판단해야 한다는 것), 개신교도 기독교의 일부라는 주장, 교회가 세속권력/군사력을 가지면 안 된다는 주장, 각국이 자체의 교회 시스템을 갖추어야 한다는 주장, 신학교를 제외한 모든 학교 운영에 교회가 관여해서는 안 된다는 주장, 국가와 교회가 서로 분리되어야 한다는 주장, 종교의 자유를 허락해야 한다는 주장 등. 그리고 피우스는 1870년 교황무오설(papal infallibility), 즉 교황이 교리로서 선포하는 내용은 신적인 무오성(divine infallibility)이 있다는 교서를 발표하였습니다. 물론 교황이 이런 주장을 해도 별 저항이 없었습니다. 이미 교황이 힘을 다 잃었기 때문에 신경 쓸 필요가 없었던 것이지요.  

이 글은 제가 한인연합감리교회 웹사이트(http://master.korean.umc.org/interior.asp?ptid=5&mid=5559)에 기고한 글입니다.--------------------------------------------------------------------------사람들은 개신교의 16세기와 17/18세기를 대개 이렇게 구분합니다. 잘못되어가고 있는 교회를 종교적 열정을 가지고 바로잡으려 시도했던 시기가 16세기였다면, 그 다음 세기는 그런 종교적 열정이 어느 정도 가라앉은 후 개혁운동을 영구적인 것으로 만들기 위해 교리와 조직을 체계화는 시기였다고요. 그래서 그들은 17/18세기 유럽의 개신교를 가리켜 “개신교 정통주의”(protestant orthodoxy) 혹은 “개신교 스콜라주의”(protestant scholasticism)라고 불렀습니다. 개신교 교파들이 가톨릭으로부터 그리고 서로에게서 분명히 구분되는 자체의 교리로 무장했다는 의미에서 “정통주의”란 표현을 사용하였고, 중세 스콜라주의의 경우에서와 같이 학교를 배경으로 어려운 철학 논리에 기초하여 교리체계를 세웠다는 점에서 “개신교 스콜라주의”라는 표현을 사용했던 것이죠.당시 유럽의 개신교는 크게 봐서 루터의 사상을 따르는 루터파와 칼빈의 사상을 따르는 개혁파(장로교회)로 구분됩니다. 1) 루터교 정통주의: 루터는 1세대 개혁가로서의 자신의 임무와 2세대 조직가로서의 멜랑크톤의 임무를 이렇게 표현했습니다. "나의 일은 들에서 나무를 베어내고 큰 돌들을 제거하는 것이고, 멜랑크톤의 일은 밭을 갈고 씨를 뿌리는 것이다." 사실 루터는 성격이 급하고 선동적인 어투를 사용하는 전형적인 개혁가였지만 멜랑크톤은 될 수 있으면 싸움을 피하는 차분한 사람이었습니다. 그래서 루터가 죽은 후 개혁의 바통이 멜랑크톤에게 넘겨졌을 때 그는 온건한 정책을 폈습니다. 칼비니스트들과 좋은 관계를 유지하려고 노력하였고 심지어 가톨릭교회와도 진지한 대화를 시도하였습니다. 이에 대해 루터교 내의 강경파 사람들은 멜랑크톤이 루터를 배반했다고 비난했습니다. 루터가 그토록 반대했던 철학적 이성(理性)을 다시 교회로 끌어들여서 신앙을 설명하려고 했고, 그것도 모자라서 가톨릭교회와 대화하기 위해 루터의 성만찬이론이나 “오직 믿음으로만”의 교리까지도 포기했다는 것입니다. 그런 비판에 대해 멜랑크톤은 이렇게 대답합니다. 성경에는 본질적인 것(the essential)과 비본질적인 것(the peripheral)이 있는데 이 둘을 똑같이 생각해서는 안 된다는 것입니다. 즉 본질적인 것은 목숨을 걸고 지켜야 하지만 비본질적인 것은 때에 따라서는 양보할 줄도 알아야 한다는 것이죠. 그러나 강경파 사람들은 그런 설명을 받아들이지 않았습니다. 성경에는 본질적인 것과 비본질적인 것이 있는 것이 사실이지만 그런 구분은 “정상적인 상황”에서나 할 수 있는 것이고, 한창 가톨릭과 개신교가 대립하여 싸움을 벌이고 있는 판에 그런 식으로 본질적인 것과 비본질적인 것을 구분하는 것은 옳지 않다는 것입니다. 이런 때에는 그 둘을 구분하지 말고 가톨릭에 대해 개신교의 입장을 분명히 밝혀야 한다는 것입니다. 결국 이런 주장이 다수의 호응을 얻게 되어서 1577년 루터란들이 모여서 자체의 신앙고백(Formula of concord)을 작성했을 때, 성경에는 비본질적인 것들이 들어있는 것이 사실이지만 박해의 상황에서는 그것도 양보해서는 안 된다고 못 박았습니다. 예를 들어, 루터의 성만찬 이론이 “오직 믿음” “오직 은총” “오직 성서”와 같은 수준의 본질적인 가르침은 아니지만, 현재와 같은 “특수한 상황”에서는 철저히 루터의 사상만을 따라야 한다는 것입니다. (루터의 성만찬 이론은 공재설[共在設, consubstantiation theory]로 불리는데, 이는 목사가 제단 위에 놓인 떡과 포도주를 놓고 성별의 기도를 할 때 예수님이 빵과 포도주와 함께 계시기 위해 실재로 내려오셔서 그것들과 함께 계시고, 그것들이 신자들에게 전해질 때 예수님도 함께 전해진다는 이론입니다.)다음 세대에도 비슷한 논쟁이 지속되었는데 역시 비슷한 결과가 나왔습니다. 조지 칼릭스투스(George Calixtus)는 본질적인 것(구원에 필수적인 것)과 비본질적인 것(구원에 필수적이지 않은 것)을 구분해서 본질적인 것만을 사람들에게 강요해야 한다고 말했습니다. 그리고 편의상 5세기 이전의 초대교회에서 만들어낸 신조들을 본질적인 가르침으로 받아들이고 그 외의 것들은 권고사항으로 받아들이면 된다고 했습니다. 구원에 꼭 필요한 것들 중 초대교회에서 빼먹고 강조하지 않은 것이 있을 수 있겠느냐는 논리이지요. 이런 신념 하에 칼릭스투스는 루터의 성만찬 교리나 “오직 믿음으로”의 교리는 구원에 필수적인 가르침이 아니라고 주장했습니다. 초대교회에서 이 문제를 다루지 않았기 때문이죠. 물론 그도 개인적으로는 루터의 주장이 옳다고 믿고 있지만 그것을 근거로 다른 사람들을 이단으로 몰아서 그들과 관계를 끊는 것은 옳지 않다고 생각했던 것입니다. 이런 맥락에서 그는 본질적인 교리를 부정하는 이단(heresy)과 비본질적인 데서 잘못을 저지르는 오류(error)를 구분했고, 가톨릭이나 칼비니스트는 오류를 범하고 있는 것이기 때문에 그들을 이단으로 생각하지 말아야 한다고 주장했습니다.그러나 대다수 루터란들은 그런 생각에 반대했습니다. 예를 들어, 비텐베르크의 아브라함 칼로프(Abraham Calov) 교수는 “성경에서 가르치는 교리 중 비본질적인 것이 있다는 것이 말이 되는가?” 하고 의문을 던지면서, 성경에서 가르치는 모든 것은 구원에 필요한 것으로 받아들여야 한다고 주장했습니다. 그리고 초대교회에서 신조를 만들었던 이유는 당시 이단들의 잘못을 바로잡기 위한 것이었는데, 현재 루터란들이 만든 신조도 마찬가지라고 주장했습니다. 초대교회 기독교인들과 마찬가지로 현재의 루터란들도 가톨릭과 칼빈주의 이단을 바로잡기 위해 신조를 통해 성경의 진리를 명확하게 표현했다는 것입니다. 그런 의미에서 루터교의 신조는 단순한 권고사항이 아니라 본질적인 진리를 정리한 신앙고백이므로 모든 사람들이 받아들여야 한다는 것입니다. 2) 개혁교회 정통주의: 이런 강경한 입장은 개혁교회의 경우에도 마찬가지였습니다. 칼빈주의를 가르치던 알미니우스(Arminius) 교수가 칼빈의 예정론에 문제가 있다고 주장했을 때, 다른 칼빈주의자들은 그를 반박하며 예정론을 더욱 강경하게 표현했습니다. 알미니우스는 이중예정론(어떤 사람은 천국 가기로 예정되었고 어떤 사람은 지옥 가기로 예정되었다는 이론)이 성서에서 가르치는 하나님의 모습과 일치하지 않는다고 의문을 제기했습니다. 어떻게 사랑의 하나님, 공의의 하나님이 아무 이유 없이 사람들을 지옥으로 보내시기로 예정하실 수 있단 말입니까? 그가 죽은 후 1610년에 그를 지지하던 46명의 목사들이 모여서 항의서(Remonstrance)를 작성했는데 그 중심 내용은 이렇습니다: 1) 하나님은 사람의 행위와 무관하게 누군가를 구원하기로 선택하시는 것이 아니라 그의 행위를 미리 아시고(foreknowledge) 그것에 기초하여 예정하시는 것이다; 2) 인간은 자유의지를 가지고 있기 때문에 하나님이 주시는 은총을 거부할 수 있고 은총을 받았더라도 잘 못하면 그것을 잃을 수도 있다; 3) 그리스도는 구원받기로 예정된 사람을 위해서만 죽으신 것이 아니라 모든 사람을 위해 죽으셨다. 이 문서가 발표된 후 칼비니스트들은 1618년 네덜란드 도르트(Dort)에 총집합을 해서 이 문제를 놓고 토의를 벌인 결과 다음의 5가지 사항에 합의를 보았습니다. 후대 사람들은 그것을 TULIP이란 용어로 설명합니다: 1) Total depravity(전적 타락: 인간은 완전히 타락해서 절대 스스로 선한 것을 선택할 능력이 없다); 2) Unconditional election(무조건적인 선택: 하나님은 사람의 행위나 믿음에 상관없이 어떤 사람들 구원받기로 선택하신다); 3) Limited atonement(제한된 구속: 예수님은 모든 사람을 위해 죽으신 것이 아니라 구원받기로 예정된 사람들만을 위해 죽으셨다); 4) Irresistible grace(불가항력적인 은총: 하나님이 어떤 사람을 구원시키기로 예정하시고 그 사람에게 구원의 은총을 주시려 할 때 그 사람은 그것을 절대 거부할 수 없다); 5) Perseverance of the saints(성도의 보전: 하나님이 어떤 사람에게 구원의 은총을 주셨다면 그 사람은 절대 그 은총을 잃어버릴 수 없다. 반드시 구원받는다). 이와 유사한 내용이 1647년 영국에서 확대/정리되어 다시 신조로 발표되는데, 그것이 웨스트민스터 신앙고백(the Westminster Confession)입니다.3) 개신교 정통주의의 특징: 17/18세기 개신교 정통주의는 이전 세대와 비교할 때 다음의 특징들을 보여주고 있습니다. ① 첫째로 개신교 정통주의는 자체의 명확한 신앙고백을 만들어서 그것을 교인들에게 강요하였습니다. 예를 들어, 루터교인들은 아욱스부르크 신앙고백을 받아들여야 했고, 개혁교회 교인들은 도르트회의의 신앙고백이나 웨스트민스터 신앙고백을 받아들여야 했습니다. 또한 개신교 교파들끼리 서로 대화를 피하고 심지어 자기들 신앙고백을 받아들이지 않는 다른 교파 사람들을 이단시하는 풍조까지 생겼습니다. 루터란들은 칼빈주의자들이 루터의 공재설을 부인하는 것을 용서할 수 없는 불신앙으로 공격하면서 칼비니스트들의 잘못과 가톨릭의 잘못을 비교하면 칼비니스트의 잘못이 훨씬 더 크다고 주장했고, 칼비니스트들은 루터란들이 교황제도의 나쁜 잔재들을 아직 떨쳐버리지 못하고 있다고 공격했습니다. ② 둘째로 개신교 정통주의는 학교에서 가르치는 철학방법론, 특히 아리스토텔레스의 철학방법론을 이용하여 16세기 개혁가들의 사상을 조직/체계화했습니다. 루터는 신학을 제대로 하기 위해서는 아리스토텔레스를 먼저 버려야 한다고 공언하였지만 (성경말씀을 그대로 믿지 못하고 이상한 철학논리로 자기주장을 합리화하는 것을 경계하는 말), 16세기 말에 아리스토텔레스 철학이 인기를 끌게 되면서 대부분 개신교 신학자들은 그의 논리학과 형이상학을 이용하여 루터와 칼빈의 신학을 정리했습니다. 결국 내용은 가톨릭 신학과 다르지만 방법론은 아주 비슷하게 되어 버린 셈이죠. 이와 관련하여 한 가지 흥미로운 점은 당시 개신교 신학자들은 중세의 스콜라 신학자들의 경우와 마찬가지로 주로 학교를 기반으로 신학활동을 하였기 때문에 그에 따른 방대한 양의 책들을 저술했다는 사실입니다. 예를 들어, 독일 예나대학의 교수였던 요한 게르하르트는 Loci Theologici라는 9권의 조직신학 책을 썼는데 나중에는 그것을 23권으로 확대하여 출판하였습니다. ③ 셋째로 개신교 정통주의는 축자영감설을 만들어냈습니다. 초기 개혁가들은 성경이 당연히 성령의 영감으로 기록된 책이라고 믿어서 별다른 언급을 하지 않았고, 단지 성령의 영감을 문자 자체가 아닌 “문자 속에 담긴 예수 그리스도”를 의미하는 것으로 가르쳤습니다. 그러나 후대 사람들은 성경이 성령의 영감으로 쓰였다는 것에 만족하지 않고, 성경의 한 글자 한 글자, 더 나아가 일점일획까지도 성령이 모두 지시하신 것이기 때문에 성경에는 인간적 요소가 전혀 없다고 주장했습니다. 마치 한 사람이 다른 사람에게 편지를 받아쓰게 하는 것처럼 성령이 사람의 손을 빌어서 성경을 기록했다는 것입니다. 그런 의미에서 성경 저술과정에 사람의 생각이 전혀 끼어 들 틈이 없었다는 것입니다. 그러면 우리가 성경을 읽을 때 각 저자마다 독특한 문체나 신학사상을 발견하게 되는데 이것은 어떻게 설명해야 할까요? 개신교 정통주의의 대답은, 그것은 성령이 미리 개인의 문체나 인성이나 상황을 고려해서 글을 받아 적게 했다는 것입니다.  

이 글은 제가 한인연합감리교회 웹사이트(http://master.korean.umc.org/interior.asp?ptid=5&mid=5372)에 기고한 글입니다. ------------------------------------------------------------------------------------ 마태복음 16장 17-19절 말씀에 보면, 예수님이 베드로의 신앙고백을 듣고 그의 믿음을 칭찬하는 구절이 나옵니다. “예수께서 그에게 말씀하셨다. 시몬 바요나야, 너는 복이 있다. 너에게 이것을 알려 주신 분은 사람이 아니라, 하늘에 계시니 나의 아버지시다. 또한 내가 너에게 말한다. 너는 베드로다. 나는 이 반석 위에다가 내 교회를 세우겠다. 죽음의 세력이 그것을 이기지 못할 것이다. 내가 너에게 하늘나라의 열쇠를 주겠다. 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다.” 전통적으로 가톨릭교회에서는 이 마태복음의 구절, 특히 “하늘나라의 열쇠”에 대한 구절을 들어서 교회에서 최고의 권위를 지니고 있는 사람은 베드로이고, 따라서 모든 교회는 그의 뒤를 잇는 교황의 말을 들어야 한다고 주장하였습니다. 그러나 성경말씀 전후 문맥으로 볼 때 이것은 잘못된 해석입니다. 왜냐하면 예수님이 칭찬한 것은 베드로 개인이 아니라 그의 신앙고백이기 때문입니다. 만일 예수님이 진짜 베드로 개인에게 하늘나라의 열쇠를 주셨다면, 위의 마태복음 구절에 바로 뒤에 나오는 장면에서 예수님이 고난의 길을 부정하는 베드로에게 “사탄아, 내 뒤로 물러가라!”고 말씀하신 것을 어떻게 해석해야 할까요? 그러면 예수님이 사탄에게 천국 열쇠를 주신다는 말씀입니까?   역사적 사실에 근거하여 볼 때 베드로는 초대교회에서 절대 최고의 권위를 지닌 사람이 아니었습니다. 사도행전 15장에 기록되어 있는 예루살렘 공의회 사건을 보면, 당시 교회를 이끌었던 사람은 베드로가 아니라 예수님의 형제였던 야고보인 것을 발견하게 됩니다. 기독교 역사상 최초의 종교회의로 일컬어지는 이 예루살렘 공의회는 이런 연유로 열리게 되었습니다. 바울과 바나바가 안디옥에서 목회를 하고 있었는데 어느 날 유대지역에서 사람들이 와서 난데없이 기독교인이 되려면 먼저 유대교인이 되어야 한다고 주장하는 것이었습니다. 즉 할례와 음식법과 안식일 법을 지켜야 구원받을 수 있다는 것이지요. 안디옥 교회에서는 이런 주장에 동조하는 사람들과 반대하는 사람들 사이에 갈등이 너무 심해져서 마침내 바울과 바나바를 모교회인 예루살렘 교회에 보내서 이 문제에 대한 결정을 받아오게 하였습니다. 얼마 후 이들이 예루살렘에 도착하여 그곳 지도자들과 회의를 하였는데, 바울과 베드로와 다른 여러 사람들의 의견이 오고간 후에 마지막으로 야고보가 나서서 최종 결정을 내렸습니다. 이것은 무엇을 말해줍니까? 예루살렘 교회를 지도한 사람은 베드로가 아니라 야고보였다는 사실을 말해주는 것입니다.   그러나 가톨릭교회에서는 이 사건 후에 베드로가 로마에 와서 25년 동안 목회를 하다가 네로의 박해 때 순교하였다고 주장하면서 그를 초대 교황으로 치켜세웁니다. 성경에는 바울이 로마에 갔다는 기록은 있어도 베드로가 로마에 갔다는 기록은 없는데도요. 하여튼 가톨릭교회는 바울과 베드로가 네로의 박해 때 순교했다는 전설을 역사적 사실로 내세우면서 그 중 베드로를 초대 교황으로 제시하고 그로부터 현재의 교황까지의 족보를 제시하면서 모든 사람들에게 교황의 권위에 복종할 것을 요구하였습니다.   사실 로마교회는 2세기부터 정치적, 경제적인 면에서 세력을 키워가고 있었습니다. 제국의 수도에 위치한 교회라는 이유로, 그리고 로마에서 순교했다고 전해지는 베드로와 바울의 권위에 힘입어 로마교회는 전체 교회에서 권위를 내세우며 점점 입지를 확고히 다지고 있었습니다. 그 결과 4세기가 되어 로마교회는 대체로 라틴어권 전체에서 가장 권위있는 곳으로 인정받기에 이르렀습니다. 그러나 동방에서는 그런 로마교회의 권위에 전혀 아랑곳하지 않았습니다. 당시 라틴어권에서 대주교(patriarch)가 있는 곳으로 내세울 만한 곳은 고작 로마 한 곳 뿐이었지만, 그리스어권에서는 콘스탄티노플을 비롯하여 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘이 있었고, 신학적으로도 볼 때도 동방과 서방은 상대가 되지 않았습니다. 당시만 해도 서방신학은 동방신학을 베끼는 수준에 머물러 있었기 때문입니다. 그래서 동방에서는 한 번도 로마감독을 교회 전체의 우두머리로 인정한 적이 없었던 것입니다. 심지어 로마의 권위를 인정하는 라틴어권에서도 로마감독의 독재를 인정하지 않는 예들이 있었습니다. 대표적으로 북아프리카 히포의 감독 어거스틴은 로마의 교황을 전체 교회가 아닌 “서방교회의 지도자”로 불렀고, 밀란의 감독 암브로스도 베드로의 후계자로서 로마감독이 지니는 권위가 신앙고백 차원에서의 권위이지 계급 차원에서의 권위는 아니라고 말했던 것입니다.   7세기 이후가 되면 로마의 감독이 “교황”(pope)의 이름을 즐겨 사용하며 교회 전체에서 전권을 휘두르게 되는데, 교황의 권위가 그토록 세진 것은 330년부터 시작된 로마의 특수한 정치적 상황 때문이었습니다. 콘스탄틴 황제는 330년에 콘스탄티노플로 수도를 옮기게 되는데, 그 덕분에 로마교회는 동방의 교회들에 비해 황제의 간섭을 덜 받게 되었고 그런 면에서 교권을 세워나가기가 비교적 수월해졌습니다. 그러다가 결정적으로 5세기에 접어들면서 로마교회의 세력이 급격히 증가했는데, 그 원인은 로마의 쇠약과 야만족들의 잦은 침입에 있었습니다. 정치세력이 유명무실한 상태에서 로마와 그 주변지역이 야만족들의 침입과 약탈로 인해 혼돈에 빠졌을 때, 사람들은 자연히 교회를 의지하게 되었던 것이지요. 우선 407년 반달족은 라인 강을 건너서 프랑스와 스페인을 휩쓸고 지나갔고, 급기야는 지브롤터 해협을 건너서 북아프리카의 카르타고를 점령하였습니다. 북아프리카에 거점을 확보한 반달족은 455년에 배를 타고 로마를 침입해서 엄청난 약탈을 자행했는데, 이 때 이들이 로마에 입힌 피해는 410년 발칸반도 쪽에서 침입한 서고트족이 로마에 입혔던 피해보다 더욱 심했습니다. 그 후 로마는 476년에 그나마 이름이나마 유지했던 황제 Romulus Augustulus가 고트족에게 폐위당하게 되면서 종말을 맞이하게 됩니다. (330년 로마제국의 수도가 콘스탄티노플로 옮겨가게 되면서 그곳에서 황제 한 사람이 제국 전체를 다스리다가, 395년부터는 테오도시우스의 두 아들이 각각 로마와 콘스탄티노플에 살면서 서방과 동방을 나누어 다스렸습니다.)   이렇게 로마 정치권력에 공백이 생기고 야만족들이 로마로 침입하여 온갖 약탈행위를 자행할 때, 그 공백을 자연스럽게 채워준 사람이 바로 로마교회의 감독이었습니다. 현대적 의미에서 최초의 교황으로 일컬어지는 레오(Leo the Great)는 452년 훈족이 이태리의 아퀼레이아를 점령하고 로마로 진격해 들어올 때, 두 명의 부관만 데리고 직접 그들을 만나러 나가서 아틸라장군과 담판을 벌였습니다. 로마의 황제는 이미 힘을 잃어버린 지 오래고 콘스탄티노플에서도 개입하지 않겠다고 의사를 밝힌 이상, 로마교회 감독이 직접 나설 수밖에 없는 처지였습니다. 그나마 조직력과 자금을 확보하고 있던 단체는 교회밖에 없었기 때문입니다. 담판의 내용이 무엇이었는지는 알려지지 않지만, 레오 덕분에 아틸라장군은 방향을 돌려 북쪽으로 진군하였고 로마는 재난을 피하게 되었던 것입니다. 또한 455년 반달족이 로마를 침입해 들어왔을 때, 이번에도 레오는 다시 한 번 정치력을 발휘하였습니다. 비록 그들이 로마에 들어와서 두 주간 약탈행위를 하는 것은 막지 못했지만, 반달족 장군과 담판을 벌여서 로마에서 살인과 방화가 일어나지 않게 하였습니다.   그 후 여러 세대가 지나고 그레고리(Gregory the Great, 590-604) 감독이 다시 한번 본격적으로 정치력을 발휘하게 되는데, 이때는 롬바르드족이 이태리를 침입해서 온 나라를 아수라장으로 만들고 이제는 로마까지 위협하고 있을 때였습니다. 또한 설상가상으로 로마에 큰 홍수가 나서 식량이 동이 났고 그 후 전염병이 돌아 수많은 사람들이 죽어가고 있던 때였습니다. 이런 상황에서 그레고리는 세속 정치가가 해야 할 일들을 도맡아서 하게 됩니다. 현실적으로 그가 아니면 그런 일을 할 사람이 전혀 없었기 때문이었습니다. 그는 교회의 감독의 일을 하면서 동시에 도시의 상하수도 및 위생시설의 개선을 위해 일했고, 전염병으로 죽은 시체를 매장하도록 지도했고, 양식 조달 및 배급의 과정을 감독했으며, 심지어 도시를 보호하기 위해 군대를 훈련시키고 더 나아가 롬바르드족과 협상을 벌이기까지 했습니다. 이렇게 하여 로마교회의 감독은 세속 정치권력이 사라진 상태에서 그 빈 공간을 채우며 로마의 최고 지도자가 될 수 있었고, 그런 정치력을 배경으로 자신을 교황, 즉 전체교회의 머리로 내세우면서 베드로에게 주어진 “하늘나라의 열쇠”를 맘대로 사용하기 시작했던 것입니다.